LIBRO ÚNICO ACERCA DE LOS PROBLEMAS ESTOICOS

Problema primero

¿Por qué dijo Platón que el amor es demonio,1 siendo que el amor se comunica primero y más perfectamente al mundo angélico, y cuando los demonios son, según él mismo, inferiores a los ángeles, y no podrían los inferiores comunicarlo a los superiores?

Es tal vez porque se refiere en particular al amor humano, y opina, contra el sentir de algunos, que no es un dios quien lo infundió en los hombres, puesto que los dioses infunden perfección y belleza en hábito, como que son bellos y perfectos, en tanto que el amor en los hombres no es posesión ni perfección de belleza, sino pasión corporal y deseo de algo que falta, de donde su belleza es sólo en potencia y no en acto o en hábito como en los ángeles, cuyo amor es íntima unión con la belleza suprema.

Problema segundo

¿Por qué imaginaron algunos poetas que el Erebo y la Noche fueron los padres del amor?

Acaso porque hablan del amor en general, y parece conforme a razón que nazca éste del Erebo, que se considera principio de todos los afectos del ánimo, y de la Noche, que significa privación de la cosa amada.

Problema tercero

¿Por qué otros poetas, así griegos como latinos, imaginan que nació Cupido de Venus y Marte?

Quizá porque Cupido simboliza el amor venéreo y libidinoso, al cual llegan a ser sumamente propensos aquellos en cuyo nacimiento rigen los planetas Venus y Marte, en cierta conjunción y aspecto favorable, siendo así Venus la madre que suministra la humedad o materia del semen, y Marte el padre que le da calor y lascivia.

Problema cuarto

¿Por qué afirman otros que nació Cupido, sin padre, de su sola madre Venus?

Tal vez porque la liviandad carece de razón, que es como el padre y moderador de las pasiones.

Problema quinto

¿Por qué razón dicen algunos que nació de Mercurio y Diana?

Es, según pienso, a causa de que entienden por Cupido el amor de las riquezas y de todo bien útil, que afecta con gran vehemencia a quienes nacen rigiendo Mercurio y la Luna en conjunción, con aspecto favorable y en posiciones bien fijas.

Problema sexto

¿Cómo es que habiendo tres clases de amor, de lo útil, de lo deleitable y de los bienes superiores o del alma, se le atribuyen padres a Cupido sólo en cuanto simboliza el amor de lo útil y de lo deleitable, pero no en cuanto atañe a lo superior?

Sin duda porque el amor de lo superior, que es ordenado, nada tiene en común con la pasión, que no conoce ley ni freno.

Problema séptimo

¿Por qué sostienen otros que los padres del amor son Júpiter y Venus?

Es porque se refieren al amor de los bienes superiores, que suele nacer de Júpiter y la Venus magna o celeste. Pues así como Venus, unida con Marte, fomenta los torpes deseos, si se une a Júpiter infunde el amor de lo elevado. De donde Platón, en El banquete, enseñó que hay dos maneras de amor, así como dos Venus.

Problema octavo

¿Por qué algunos han dicho que el amor de los bienes superiores es doble?

Tal vez porque puede ejercitarse en lo corpóreo y en lo espiritual, o acaso porque comprende también la amistad, que se finca y afirma en el amor mutuo.

Porblema noveno

¿Por qué dice Platón, en El banquete, que el amor humano nació de la división del andrógino en dos partes, siendo la femenina madre y la masculina padre del amor?

Es al parecer porque, siguiendo la verdadera alegoría de las Sagradas Escrituras, entiende por parte masculina el intelecto y por femenina el cuerpo, a cuya división sucedió la inclinación y amor del primero hacia el segundo, que no habría sido necesario si hubiesen sido creados indivisos.

Problema décimo

¿Por qué dice Platón que el amor nació al par que Venus, y que fue su padre Poros y su madre Penia?

Es sin duda porque lo bello y el amor surgen a la vez, pero lo bello o Venus al nacer se ofrece a la vista, esto es, se conoce, junto con su carencia, lo cual se significa con Penia o sea el entendimiento en potencia, que conoce a Poros o sea el entendimiento agente, de cuyas especies desea llenarse y saciarse.

Problema undécimo

¿Por qué enseñan los filósofos que la belleza es padre del amor, y madre del mismo su conocimiento junto con la carencia? ¿Acaso porque amor es deseo de algo bello y no puede lo bello desearse sino cuando se conoce y no se tiene?

En verdad, la imagen o simiente de lo bello, concebido por el cognoscente como por una madre, engendra el amor o deseo de gozar, con unión, del objeto bello, tanto para adquirir una mayor belleza, como para lograr su perpetuidad, lo cual ocurre igualmente en las concepciones inteligibles que en las sensibles. La belleza, por tanto, precede en orden de causa al amor, y es como su principio, su medio y su fin: principio en lo amado, medio concebida en el amante, y fin en la posesión y unión del amante con lo amado.

Problema duodécimo

¿Por qué niegan los filósofos que la belleza sea cierta proporción y armonía de las partes materiales?

Quizá porque (a más de que se dice que lo bello corresponde sólo a la vista y al oído, sentidos casi incorpóreos, pues no se llama bello lo que se gusta o se huele, sino lo que se ve u oye) la belleza corporal no es otra cosa que imagen y reflejo de la belleza del mundo espiritual comunicada al corpóreo. Porque si la belleza procediese de la materia, todas las cosas corpóreas materiales serían igualmente bellas, o, por lo menos, las más grandes serían las más bellas, lo cual en modo alguno puede decirse; y si consistiese en la proporción de sus partes, cada una de éstas no sería bella separadamente, ni lo serían tampoco los cuerpos simples, pues carecen de partes y, por ende, de proporción. Pero el Sol es simple y bello, no por su figura, ya que muchos cuerpos circulares son deformes, sino por su luz y esplendor, como lo son el fuego y las gemas. Además, al variar la belleza variaría la proporción de las partes. Y, por último, ningún color, ningún canto serían bellos, ni podría serlo la Divinidad, que es simplicísima.

Es, por tanto, peculiar de las cosas corpóreas la deformidad, y de las incorpóreas la belleza, y a éstas hemos de dirigir los ímpetus del alma, la mirada del intelecto. Pues aunque nada pudiera ser bello sin proporción, no consiste en ésta la belleza, ya que hay a veces proporción entre cosas pésimas, como entre crueldad y temor, prodigalidad y pobreza, que siguen casi siempre la una a la otra.

Problema decimotercio

¿Por qué no son todos los cuerpos igualmente bellos, si todos son, según su esencia, informados por el mundo superior?

Tal vez porque la forma no informa todos los cuerpos inferiores con igual perfección o de igual manera, y muestran éstos la perfección de la forma ora más, ora menos, según el grado en que pudo la misma remover la deformidad.

Problema decimocuarto

¿Por qué los cuerpos armoniosa y debidamente proporcionados se nos muestran bellos?

Es, según pienso, porque al informarlos predomina la forma sobre la materia, produciéndose así la conveniente proporción de las partes, que de otra suerte no se lograría.

Problema decimoquinto

Si la belleza proviene de la forma que predomina sobre la materia, ¿cómo es que existen muchas cosas bellas que no están hechas de forma unida a la materia, tales como los colores, el Sol, la Luna, las estrellas, la música, un discurso elocuente y, en suma, todas las bellezas de la imaginación, de la razón y del pensamiento humano, en las que no hay composición de materia y forma, y más bello que las cuales nada existe en este mundo inferior?

Es acaso porque nada hay más bello que la forma, de donde todas las bellezas derivan, y porque todas las cosas antes dichas son formas incorpóreas, como puede advertirlo quien las considere detenidamente.

Problema decimosexto

¿Cómo acontece que las formas artificiales pongan belleza en la materia, no siendo ellas espirituales?

Quizá porque así como la belleza de las cosas naturales procede de formas naturales esenciales o accidentales, también la belleza de las cosas artificiales procede de formas artificiales. Pues no es otra cosa la belleza sino cierta gracia formal que mueve al amor; y procediendo tal gracia de las formas, naturales o artificiales, son éstas, propiamente, la belleza misma de las cosas. Pero así como las formas naturales de los cuerpos tienen un origen incorpóreo y espiritual, que es el alma del mundo y el divino, primer intelecto, donde existen todas las formas primero y con mayor belleza y perfección que en los cuerpos separados, así las formas artificiales derivan de la mente del artífice humano, en la que también existen primero y con más perfección y belleza que en las cosas bellamente formadas. Y de igual suerte que, removida por abstracción intelectual la corporeidad de la obra producida, no queda sino la idea que estaba en la mente del artífice, así hecha abstracción de la materia en las bellezas naturales, quedan sólo las formas ideales preexistentes en el primer intelecto y, de él, en el alma del mundo, donde son más perfectas que cuando se distribuyen en los cuerpos, pues allí la unión acrece su perfección y belleza, que la división disminuye.

Problema decimoséptimo

¿Por qué son bellas las cosas naturales?

Es, sin duda, porque así como las cosas artificiales son bellas por las formas artificiales, que tienen más belleza en la mente del artífice, así las naturales derivan su belleza de las formas substanciales, que en el entendimiento de Dios son inmensamente más bellas, todas en unidad e inmunes a la corrupción. Y aunque tales formas se hallan también en el alma del mundo, que es su segundo artífice, y no están en ella con el mismo grado de perfección y unidad que en el primer intelecto, sino ordenadas conforme a cierta pluralidad y diversidad, por ser esta alma medio y enlace entre el sumo artífice y las cosas bellas naturales, son allí, con todo, más perfectas que en las cosas mismas, pues se hallan abstraídas de la materia y exentas de corrupción. Del alma del mundo emanan todas las almas y formas naturales que se reparten en innúmeros cuerpos del mundo inferior y que están sujetas a corrupción, salvo el alma racional, que no se halla mezclada al cuerpo como las demás, y es por eso la más bella entre todas.

En suma, la belleza de los cuerpos inferiores naturales y artificiales no es sino la hermosura y la gracia que les comunica su forma substancial o accidental, más bella en su propio ser espiritual que en su expresión corpórea. De estas bellezas que hemos considerado, las corporales se ofrecen a los ojos y oídos corpóreos; las espirituales a los del alma y el entendimiento, únicos que pueden percibirlas.

Problema decimoctavo

¿Por qué hay proporción entre los ojos del alma y del entendimiento y las bellezas espirituales?

Parece debido a que nuestra alma racional, como imagen que es del alma del mundo, se halla ocultamente informada y cincelada de todas las formas existentes en ésta, y así, por el discurso racional, las conoce claramente y percibe y ama sus bellezas. En cuanto al entendimiento puro, siendo a su vez imagen del divino intelecto, tiene grabada en sí la unidad suma de todas las ideas, de suerte que, llegado al término de su discurso racional, nos muestra las esencias ideales en una sola visión intuitiva y abstracta que la razón bien ejercítada puede alcanzar. Contempla el alma entonces, en esta visión intuitiva, la suprema belleza del primer intelecto y de las ideas divinas, y se goza en ella, y la ama.

Problema decimonono

¿Por qué se dice que el Sol es imagen del primer intelecto, y la música, a su vez, del alma del mundo?

Es sin duda porque, así como el primer intelecto ilumina con su esplendor los ojos de nuestro entendimiento, inundándolos de belleza, así el Sol alumbra con su luz (esplendor también del primer intelecto, hecho forma y esencia del Sol) nuestros ojos corpóreos, y los hace captar la belleza de los cuerpos iluminados. Mas las bellezas que capta el oído son imágenes del alma del mundo, que es en sí concordancia y armonía y guarda en orden y armonía las formas que contiene. Y lo mismo que el alma del mundo adorna por eso y embellece nuestras almas, también el concierto de voces o sonidos, la prosa llena de expresión o los versos, perfeccionan y embellecen el oído.

Problema vigésimo

¿Por qué se dice que todas las bellezas, tanto las espirituales como las corpóreas, son percibidas por el alma? ¿Acaso porque es menester que así sea?

Es que, en verdad, los ojos son sólo medio y conducto por donde llegan al alma las bellezas corpóreas, mas ellos no las aman ni conocen como el alma, que, si así fuese, todos por igual conocerían y amarían tales bellezas y por igual se deleitarían en ellas; o bien quienes tienen sentidos más perspicaces las conocerían y amarían de modo más perfecto, lo cual es falso y absurdo.

Problema vigesimoprimo

¿Por qué no les es dado a todas las almas reconocer igualmente las bellezas dichas, una vez recibidas por conducto de los sentidos?

Es quizá porque las bellezas corpóreas son dones formales, y todas las formas abstractas se encuentran en estado de unión y espiritualmente en el alma del mundo, de la cual es imagen nuestra alma, pues su esencia misma es cierta figuración latente de dichas formas espirituales. Esta figuración latente es lo que Aristóteles llama potencia y preparación universal del entendimiento de potencia para recibir y entender todas las formas y esencias, pues si no estuviesen en él por modo latente o de potencia, no podría aprehender o entender ninguna en acto y por preexistencia. Por eso dice Platón que nuestro discurso e intelección son a modo de evocación y reminiscencia de cosas preexistentes en el alma y como olvidadas, lo cual equivale a la potencia y figuración latente de Aristóteles antes dichas.

De todo ello se infiere que las formas y especies no surgen de los cuerpos que informan para venir a nuestra alma (pues no podría ocurrir que se transfiriesen de un sujeto a otro), sino que, representados los objetos por los sentidos, hacen resplandecer las propias formas y esencias que preexistían en nuestra alma. A estos resplandores llama Aristóteles actos de entender, y Platón retornos o reminiscencias, pero el sentir de ambos es el mismo: que está llena nuestra alma de bellezas formales, que aun son éstas la propia esencia suya, y que si se hallan oscurecidas no es a causa de ella misma ni del entendimiento, sino de su atadura y unión con el cuerpo, pues aunque no esté mezclada con él, se halla por tal unión opacada su esencia, donde residen y se ordenan las bellezas formales, de suerte que ha menester la presencia de las bellezas distribuidas en los cuerpos, para descubrir las que están ocultas en sí misma. Por eso, y mientras dura esta oscuridad, se tornan diversas las almas humanas según la variada docilidad de los cuerpos y sus materias, y ocurre que las almas de los distintos hombres perciben de modo distinto las bellezas; unas más pronto, otras con tardanza; ora ayudadas de la erudición, ora por modo espontáneo; ya fácil, ya difícilmente, y algunas nunca, según la docilidad (como dijimos) o rebeldía de la materia.

Problema vigesimosegundo

¿Por qué algunas almas perciben mejor ciertas bellezas y peor ciertas otras, en tanto que hay almas en que ocurre lo inverso?

Es, según pienso, porque las materias de sus cuerpos son más semejantes y proporcionadas a ciertas bellezas y cuerpos, y menos a ciertos otros, de donde la impresión de las bellezas en su espíritu no son todas iguales, sino que el alma percibe fácilmente algunas de ellas por representación de los sentidos, y otras difícilmente; y hay en esto tantas maneras y variedades entre los hombres que no puede el conocimiento abarcarlas.

Debe pues entenderse que las bellezas naturales que ofrecen a nuestra alma los seres corpóreos son bellezas formales que el alma del mundo tomó del primer intelecto y distribuyó entre ellos, y que con estas mismas bellezas figura e informa nuestra alma racional a su imagen y semejanza, y así, fácil será llegar del conocimiento de las bellezas corpóreas al de la belleza de nuestro propio intelecto y del alma del mundo, y de éste al de la suprema belleza del intelecto divino, como se llega del conocimiento de las imágenes al de las cosas reales que representan. De esta suerte, las bellezas corpóreas son espirituales en nuestro entendimiento y conocidas por él como tales, por lo cual se dice que tanto nuestra alma racional como nuestra visión intelectual perciben bellezas espirituales; pero aquélla percibe la belleza de las formas existentes en el alma del mundo, por discurso sobre las bellezas corpóreas, imágenes de aquéllas y efectos suyos, en tanto que la pura visión intelectual conoce directamente, en acto único de intuición, la belleza de las ideas del primer intelecto, suprema beatitud humana; comprende asimismo cómo las almas que perciben difícilmente las bellezas corpóreas, esto es, lo que de espiritual hay en ellas, porque no saben abstraerlo de la fealdad de la materia y deformidad de los cuerpos, también perciben con dificultad la belleza espiritual del alma misma, que son las virtudes, la ciencia y la sabiduría. Y así como no quienquiera que tiene ojos percibe las bellezas corpóreas bajo la especie de tales, aunque las vea, ni se deleita viéndolas, sino que las perciben unos más y otros menos según su mayor o menor amor, así todas las almas conocen las bellezas espirituales, pero no las estiman como tales de igual modo ni en la misma medida, ni su posesión como un deleite, antes esto ocurre sólo a las almas amantes, y a unas más que a otras, según su grado en la escala del amor espiritual.

Problema vigesimotercio

¿Por qué se dice que quienes más conocen de belleza corpórea también conocen y aman más la espiritual, cuando, por el contrario, vemos que cuanto más conocen la corpórea tanto más la aman y desean?

Quizá porque estos que más la aman no la conocen de verdad, sino falsa y aparentemente. Para entender lo cual debe advertirse que tiene nuestra alma dos faces, una vuelta hacia el entendimiento superior y la otra hacia el cuerpo inferior. La primera es la razón inteligente, de universal y espiritual conocimiento, y que extrae las formas y esencias universales de los cuerpos individuales y sensibles, tornando así el mundo corpóreo susceptible de ser entendido; la segunda es el conocimiento particular de las cosas corpóreas, unido y mezclado a la materia de lo conocido. Dichas faces tienen, por tanto, movimientos opuestos, de suerte que así como deduce nuestra alma de lo corpóreo lo incorpóreo merced a su primera faz, o sea por conocimiento racional, así también arrastra lo incorpóreo a lo corpóreo por su segunda faz o conocimiento sensible, acercándose a los cuerpos sensibles y mezclándose a ellos. Y conociendo nuestra alma de estas dos maneras, se engendran en ella dos maneras de amor, el sensible por el conocimiento sensible, y el espiritual por el conocimiento racional.

Hay pues muchos hombres en que es luminosa la faz del alma que mira hacia el cuerpo, y oscura la que ve al entendimiento, lo cual acaece porque sus almas están fuertemente atadas y unidas a sus cuerpos, y éstos no son nada obedientes, y así, todo el conocimiento que tienen de las bellezas corporales es puramente sensible, de donde el amor que les tienen es también sensible, pues no conocen las bellezas espirituales, ni las aman, ni las juzgan siquiera dignas de amor. Tales hombres sensuales son sobremanera infelices y difieren poco de las bestias, pues predominan en ellos lujuria, concupiscencia, codicia, avaricia y demás pasiones y torturas del espíritu, que los hacen viles e indignos, angustiados, inquietos e incurables, porque la bajeza de tales deseos y placeres impide toda satisfacción natural de quien se halla bajo su dominio. Hay otros (y éstos con más verdad pueden llamarse hombres) en que la faz del alma que ve al entendimiento se halla tan iluminada como la que ve hacia el cuerpo, y aun más a las veces, y éstos dirigen el conocimiento sensible al racional como a su propio fin, y aprecian las bellezas sensibles al par que extraen de ellas las espirituales, que son más verdaderas; y aunque abajen el alma espiritual hasta los cuerpos por tener conocimiento sensible de su belleza, al punto, por un contrario movimiento, elevan las especies sensibles y abstraen de ellas formas y especies inteligibles, donde reconocen la verdadera belleza, dando de mano a la corporal y sensible como deforme, y como a corteza no más de la incorpórea, y sombra e imagen suya. Y así, ordenan un conocimiento al otro y un amor a otro amor. Porque no aman las bellezas sensibles sino como medio para alcanzar las inteligibles, y aun a veces las esquivan por contrarias y dañinas, pues la mezcla con lo corpóreo estorba a menudo la felicidad del alma, y así como el oro al que se han mezclado metales viles no puede ser perfectamente bello, así el alma, afeada por el amor de lo sensible, no puede ser pura ni elevarse hasta su propia belleza.

En suma, sólo conoce verdaderamente las bellezas corpóreas quien sabe ordenarlas a las incorpóreas. Pues no es el mejor punto de observación aquel desde donde todo resplandece o todo es muy oscuro, sino desde donde las formas de las cosas se ofrecen a los ojos claras y precisas; y tales se ofrecen a la vista de quien, por el conocimiento de lo sensible, descubre y conoce lo espiritual, donde reside la verdadera belleza.

Problema vigesimocuarto

¿Por qué sostiene Platón que las ideas existentes en el entendimiento divino son causa de todas las bellezas?

Tal vez porque, al igual que la belleza de las obras de arte no es otra cosa que el arte mismo del artífice extendido a sus obras y a cada una de sus partes, de suerte que la primera y verdadera belleza es la preexistente en su pensamiento, y de ella depende la de las obras que realiza, también la belleza de los cuerpos naturales no es sino resplandor de sus correspondientes ideas, y por tanto son éstas las genuinas bellezas y merced a ellas son bellos los cuerpos.

Son dichas ideas representaciones o cogniciones del universo creado y de todas sus partes, y es menester que hayan preexistido en la mente del primer arquitecto. Porque si el mundo no se produjo al acaso, como lo evidencia el orden que en él resplandece, debió crearlo un intelecto sapientísimo con esa exacta medida y proporción que puede quienquiera advertir no sólo en el todo, sino hasta en sus más mínimas partes, y principalmente en la formación del hombre, que hace decir a Job: “Y en mi propia carne veré a Dios...”

Mas para que el supremo artífice crease el mundo con toda perfección, es preciso, repetimos, que las representaciones de todas las cosas hayan preexistido en su mente con perfección absoluta, que de otra suerte no aparecerían bien dispuestas, sino mezcladas y amontonadas al azar. Y tales representaciones son lo que Platón llamó ideas, es decir, precogniciones divinas de las cosas producidas, y Aristóteles nomoi, esto es, cánones o normas.

Difieren empero estos filósofos en que Platón, queriendo levantar las mentes de los hombres a la contemplación de !a suprema belleza, afirma que en las ideas divinas se contienen y guardan todas las esencias y substancias, y que las que llamamos cosas reales son sólo reflejos y sombras suyas, en tanto que Aristóteles, más prudente y moderado en este punto, piensa que la suprema perfección del artífice debió dar origen a obras perfectas en sí mismas, y sostiene por eso que las esencias y substancias del mundo corpóreo se hallan en las cosas mismas, y que las representaciones ideales son sólo sus causas productoras y ordenadoras; que las primeras substancias están en los propios individuos, y que guardan éstos las esencias de sus respectivas especies. Y no admite que de las especies haya ideas universales, porque éstas son causas de cosas reales, y las especies son concepciones de nuestro entendimiento tomadas de la substancia y la esencia realmente existentes en los individuos, y llama por eso a estas concepciones generales substancias segundas, a causa de que nuestro entendimiento las abstrae de las primeras o individuales.

Tampoco admite Aristóteles que las ideas divinas sean primeras substancias, como quiere Platón, ni que sean substancias segundas, sino sólo causas primeras de las substancias corpóreas y de sus esencias compuestas de materia y forma; pues sostiene que la materia, o el cuerpo mismo, es parte esencial y substancial de lo corpóreo; que en la definición de cualquier esencia, determinada por género y diferencia, entran la materia, o lo que llaman corporeidad o forma material, como género, y la forma específica como diferencia y, por último, que no habiendo en las ideas divinas ninguna materia, no hay en ellas, por ende, esencia ni substancia, aunque son como divino y primer principio del que dependen todas las substancias y esencias: las primeras o individuales como primeros efectos corpóreos, y las segundas o intelectuales como imágenes espirituales de los mismos individuos. Afirma en suma, por todo lo dicho, que las bellezas del mundo corpóreo son verdaderas, pero dependientes de las primeras e ideales del entendimiento divino, y efectos suyos.

La Doctrina de ambos filósofos es, como puede apreciarse, la misma en el fondo aunque el modo de expresarla sea distinto; más propio, a nuestro juicio, en Aristóteles.

Problema vigesimoquinto

¿Por qué se dice que las ideas de la mente divina son las verdaderas bellezas de las cosas, cuando siendo su número infinito no puede ninguna de ellas ser perfectísima per se, sino que debe referirse a otra simplicísima, superior y única, de donde las demás emanen y deriven la belleza?

Es quizá porque, aunque en cierto modo divididas, permanecen en suma simplicidad, no de otra suerte que el Sol, siendo causa de todas las bellezas sensibles, y bellas por participación suya todas las cosas, es sin embargo simplicísimo. Así también cualquier intelección simple no se representa en nuestra memoria tan simple como es, ni menos aún cuando se expresa en palabras; lo cual puede comprobarse en esta misma Doctrina que consideramos, cuyos sublimes principios más puede la mente concebirlos que no declararlos las palabras.

Problema vigesimosexto

¿Por qué supone Platón el entendimiento divino distinto de sus ideas, y a Dios distinto de uno y otras y anterior a ellos, si son las ideas el mismo entendimiento divino, y el entendimiento divino el mismo Dios, y, por otra parte, parece anterior la belleza a la cosa bella y al sabio la sabiduría?

Es acaso porque, aunque en realidad sean lo mismo, no parece propio decir que es sabia la sabiduría o bella la belleza, sino aquello de donde la belleza o la sabiduría emanan. Da así por supuesto un único no ente sino supraente, por ser lo más inefable e incomprensible. Pues aunque parezcamos tener algún conocimiento de la belleza divina, ninguno tenemos de lo bello per se. Y aun parece tal manera de hablar más de acuerdo con las Sagradas Escrituras, donde se lee en Génesis, I: “En sabiduría creó Dios el cielo y la tierra”, y otras expresiones semejantes que parecen confirmar que la sabiduría es en cierto modo distinta de Dios, quien la produjo ab ceterno y creó en ella todas las cosas.

Problema vigésimo séptimo

¿Por qué nació el amor en el universo? ¿Acaso por el placer?

Sin duda es así. Porque si examinamos los amores de todo lo deseable, encontraremos que su fin es el placer que de la cosa amada recibe el amante. Pues así como el fin del odio es el alejamiento de lo que aflige, y sus medios el temor y la fuga, así el fin del amor es el logro del placer, y sus medios la esperanza y el seguimiento de lo amado. Y aunque toda belleza causa placer, no todo placer es bello, como es evidente en los del gusto, el olfato y el tacto. De donde el fin del amor es el placer bello, mas no todo placer es bello ni fin del amor; pues amor es deseo de lo bello, pero el deseo de lo no bello se llama apetito.

Problema vigesimoctavo

¿Por qué decimos que el objeto del amor es lo bello y el del apetito lo no bello, si lo no bello parece que debe ser deforme, y lo deforme no puede considerarse un bien ni desearse?

Es porque en realidad hay muchas cosas que, aunque buenas, no son ni bellas ni deformes; así se consideran las que no se refieren al oído o a la vista.

Problema vigesimonono

¿Por qué se dice que el placer y el deseo o apetito son siempre de algo bueno, cuando se ve con la mayor frecuencia que son de cosas malas, como de lo carnal, de la ebriedad y demás cosas que deleitan? ¿Es tal vez porque el fin del placer y el del deseo son buenos, y todo cuanto apetecen los hombres lo desean bajo la especie de bien?

En verdad, los deseos y el deleite en las cosas deseadas son como quienes las desean. Porque los hombres de suyo temperantes desean moderadamente placeres modera dos, en tanto que los intemperantes buscan desenfrenadamente placeres desenfrenados, los cuales, aunque no sean buenos en sí, lo son para quien los desea, porque le parecen buenos y bajo la especie de bien los apetece; pues la intemperancia de su naturaleza lo induce a errar, primero en el juicio, y luego en el deseo y en el placer deseado, que siendo malo tiene él por bueno. Y aun debe concederse que todo lo que causa placer no sólo parece bueno, sino que tiene en realidad algo de ello, merced a lo cual llega a parecerlo y lo cual tiende el deseo. Porque el deleite, como tal, es bueno, así como la pena es mala de suyo, y bien se dice que deseamos, esperamos y buscamos todo deleite, tanto como huimos y odiamos lo que nos aflige.

Mas a pesar de ello muchos deleites son malos e inmoderados, y asimismo muchos deseos y deseosos. Pues el bien y el mal pueden darse a la vez en el mismo sujeto, mas no en una sola parte del mismo, sino en diversas, ya que puede una cosa ser y aparecer buena en cierta pequeña porción, pero mala en su mayor parte, como son los deleites malos e inmoderados; porque son y parecen buenos en cuanto deleitan, pero malos en sí mismos, pues el bien que hay en ellos por su forma está unido al vicio de la materia e infundido en él, aunque tienen algo de bien que deleita. Pero este bien no lo es absolutamente, no es para todos manifiesto ni a todos deleita, sino sólo a quienes desean sin templanza y no consideran los terribles males que en el fondo de tales deleites se encuentran. A los temperantes, en cambio, no los engaña este poquito de bien aparente, porque saben el mucho mal con que está mezclado, de suerte que no lo encuentran deleitoso ni deseable, sino penoso, odioso y vitando.

De estas intemperancias deleitosas se dan muchas en los apetitos sensuales, pues muchas especies de placeres del gusto, del contacto venéreo y demás molicies son malos y nocivos, aunque moderados sean innegablemente buenos y aun necesarios. Y ocurre lo propio en las cosas bellas, porque hay algunas que deseadas y buscadas moderadamente son buenas, pero con exceso malas. De consiguiente, el deseo de lo bueno bello, y asimismo el de lo bueno no bello, es de dos especies, moderado e inmoderado; el primero es de las cosas realmen te buenas; el segundo de las cosas buenas sólo en apariencia. Ambos proceden de la belleza o deformidad de las almas que desean, si bien algunas cosas participan de suyo, más o menos, del bien o del mal.

En suma, todo placer es o parece bueno, y por eso deseado; y lo que, sobre ser bueno, es también o parece bello, se desea y se ama. Por tanto, el fin del amor es la delectación del amante en la cosa amada, v de igual suerte el fin del deseo debe ser la delectación del deseoso en la cosa deseada, con esta sola diferencia, que quien desea sin amar, desea bajo la especie de bien algo no bello o que no lo parece, en tanto que quien desea y ama, ama bajo la especie de bien bellezas verdaderas o que parecen tales.

Problema trigésimo

¿Por qué dicen los filósofos que el fin del amor es el placer, cuando afirman también que amor es deseo de unión?

Es, sin duda, porque unión del amante con el objeto amado y placer son una y la misma cosa.

Problema trigésimo primo

¿Cómo es que afirman los filósofos que el amor tiene por fin el deleite, si sólo hay un bien deleitable y los demás son o útiles o del alma?

Tal vez porque también deleitan los útiles y los superiores o del alma, aunque sólo se llama deleitables a los venéreos porque así los considera, sobre todo, el vulgo, por más que haya en ellos mucho de fealdad cuando exceden cierta medida. Si, en cambio, se guarda moderación, lo útil y lo deleitable se cuentan también entre los bienes del alma, pues, aunque su parte material sea deleitable, su parte formal es un bien superior.

Problema trigesimosegundo

¿Por qué dividen los filósofos los bienes superiores o del alma en los que son tales sólo según su forma y los que lo son según su forma y su materia?

Es quizá porque en el bien del alma se distinguen dos clases de virtudes: las morales y las que atañen al intelecto. Se refieren las morales a las acciones humanas, y es por eso su materia según la naturaleza de las acciones en que tales virtudes consisten, y su forma la honestidad y la moderación en las mismas. Las virtudes que corresponden al intelecto son, en cambio, siempre y de cualquier manera honestas, y en ningún aspecto materiales, pues se refieren a lo incorpóreo e inteligible, de donde son por completo formas intelectuales sin asociación con materia, como la sabiduría o entendimiento, y el amor de Dios.

Problema trigesimotercio

¿Por qué razones dividió Platón el amor en bruto, humano y divino, en tanto que Aristóteles sólo distinguió, por su objeto, el de lo deleitable, el de lo útil y el de lo superior?

Es, sin duda, porque la división es la misma aunque parezca diversa. Pues el bruto incluye el amor excesivo de lo útil y lo deleitable; el humano, el amor de las virtudes morales, o sea del medio en lo útil y lo deleitable, y el divino contiene el intelectual y la sabiduría.

Problema trigesimocuarto

¿Por qué afirman los filósofos que el fin para el cual nació el amor en el universo es la perfección del mismo, la cual estriba en el acto último o fruición unitiva de su creador?

Es porque Dios no es sólo causa eficiente y conservadora del universo por el amor de su belleza, amor por el cual le plugo engendrarlo semejante a sí y conservarlo, que en ello está la perfección de la obra del artífice, sino que desea su perfección suprema por un segundo amor con que lo ama como padre a hijo; perfección que consiste en un pleno conocimiento de su creador, y que tiene tres grados: el primero de entendimiento, el segundo de amor, y el tercero de goce con unión. De donde es necesario conceder que el fin universal del amor es la última perfección del universo, o sea el goce de Dios en íntima unión, que es el acto último de todos los reductivos (así dicen los filósofos) del hemiciclo final, y al cual se ordenan todos los perfectivos del primer hemiciclo.

Problema trigesimoquinto

¿Por qué decimos que la delectación es fin del amor, aun del intelectual, si la delectación parece ser una pasión, y el entendimiento, separado de la materia, no puede ser sujeto de pasión?

Es quizá porque la delectación no es pasión, puesto que es el fin del amor, y aun es el amor mismo perfectísimo o sea la unión con la cosa amada, que no es pasión.

Problema trigesimosexto

¿Por qué afirmamos que el amor del mundo hacia Dios es perfectivo, cuando, contrariamente, la perfección depende del amor perfectivo de Dios a sus criaturas?

Porque, si bien el amor de Dios hacia el universo lo atrae a su divina unión, tampopo puede negarse que el amor del universo hacia su creador lo conduce a esa misma unión dichosa, que es la suprema beatitud.

1 En griego δαίμων, genio, numen. {T.}

METODO CRISTIANO

Es su autor Francisco Hernández, historiador y primer médico de Felipe II. Con eruditísimas anotaciones anexas al margen por el ilustrísimo y reverendísimo Pedro Moya de Contreras, arzobispo de México, las cuales explican los lugares un poco más difíciles.

INTRODUCCIÓN DE ELIAS TRABULSE

INTRODUCCION ELIAS TRABULSE

Por varias circunstancias la Doctrina Christiana de Francisco Hernández reviste cierto interés.2 Se trata en primer término de un valioso documento tardío del erasmismo español, redactado en México en una época en la que esta vigorosa corriente de pensamiento había sido fuertemente censurada y reprimida y sobrevivía proscrita en los círculos humanistas más diversos. En segundo lugar se trata de un tratado teológico, único entre los escritos científicos de su autor, quien además era laico, lo que lo hace todavía más extraño ya que son contadas las obras de este género elaboradas por seglares siendo su más ilustre representante el heterodoxo Diálogo de Doctrina Christiana de Juan de Valdés. Otro factor que acrecienta el valor de este catecismo hernandino es el Prefacio y las apostillas de puño y letra de don Pedro Moya de Contreras.

El documento fue redactado, a instancias de este último, entre 1573 y 1574, lo que lo sitúa cronológicamente a medio camino entre la clausura del Concilio de Trento (1563) y la apertura del Tercer Concilio Provincial Mexicano (1584) que sancionó definitivamente para la Nueva España los decretos tridentinos. Interesante nos parece la actitud de Moya, quien ordenó elaborar un catecismo diez años después de ser dado el de Trento como oficial. No puede pensarse que deseaba tener un catecismo más elemental que aquél para adoctrinar a las capas iletradas de la población ya que el de Hernández está escrito en un latín culto y es teológicamente denso, lo que lo hace poco asequible a los catecúmenos. Según Moya la Doctrina fue escrita para que pudieran todos “usarla como un manual y retenerla en su memoria”;3 sin embargo, parece evidente que la obra no iba dirigida a la evangelización de los naturales sino que parece que tanto por su contenido como por su lenguaje iba destinada a los letrados latinistas que pudieran abrigar algunas dudas acerca de los lincamientos de la ortodoxia.4 En ello estriba la originalidad de la Doctrina de Hernández: fue hecha por un laico para los eruditos humanistas novohispanos (sean seglares o clérigos, criollos o españoles) que podían incurrir en creencias heterodoxas, aunque paradójicamente esta obra encubre aspectos de este tipo. Es, en suma, el único escrito catequético novohispano del siglo XVI dirigido a la muy reducida élite de cultos latinistas que habían estado en contacto con las diversas corrientes humanistas de la primera mitad del siglo y que —como se lo reprochaba fray Juan de Zumárraga a los laicos de unos treinta años antes— estaban escasos o faltos de verdadera vida religiosa y moral. En su Prefacio Moya alude a esta situación al referirse al origen de la Doctrina: “viendo además —escribe— que en estos calamitosos tiempos hay tantos que se empeñan en oscurecer la verdad, de suerte que sin el favor divino apenas podría discernirse la Doctrina ortodoxa de los falsos postulados de los enemigos de la fe, parecióle a Francisco Hernández, historiador de nuestro soberano Felipe Segundo, rey de las Españas y las Indias, que sería de mucho valor escribir (y yo mismo le exhorté a que lo hiciese), un método o exposición en verso, basado en las santas tradiciones de los Concilios, de suerte que no pudiese ser desfigurada por los herejes, que buscan siempre enturbiar las claras linfas de nuestra fe, ni ser interpretada torcidamente”.5

A pesar de esta característica que le da una dimensión peculiar a la Doctrina Christiana de Hernández, el documento corrió con la misma mala suerte de los demás escritos de este autor.6 Fue compuesto cuando Hernández rondaba los 56 años de edad y en horas robadas al sueño y a otros menesteres. En esta singular obra vertió no poca de su decantada sabiduría teológica.7

Las noticias bibliográficas del único manuscrito de la Doctrina que ha llegado hasta nosotros son de fecha temprana,8 aunque nos es desconocida la trayectoria que siguió desde el momento en que Hernández la llevó a España en 1577 dentro de los veintidós cuerpos de libros que cargó consigo.9 Después de ocupar los estanteros de algunas bibliotecas reposa actualmente en la Biblioteca del Archivo General del Ministerio de Hacienda de Madrid.10 Pese a que a su regreso a España Hernández dejó copia de sus escritos,11 no parece haber dejado ninguna de la Doctrina, o al menos no nos ha llegado noticia de ella.12

Fue el botánico Casimiro Gómez Ortega quien al editar las obras de Hernández a finales del siglo XVIII hizo la primera descripción de la Doctrina y de su contenido.13 El manuscrito original se encuentra en un volumen empastado que posee un tejuelo con el título De templi mexicani que es el argumento del primer trabajo ahí encuadernado. De los otros que contiene casi todos han visto la luz y solamente ocho han permanecido inéditos, los que corresponden a las obras teológicas, filosóficas y a trabajos científicos menores. La Doctrina contiene veintinueve folios que ocupan del 58 al 86 del volumen. Está escrita a dos columnas, una con el texto de la obra y otra con las apostillas de Moya de Contreras. El Prefacio de este último ocupa el folio 58.

La Doctrina fue compuesta en hexámetros latinos. El porqué Hernández, hombre de ciencia, fatigó su cerebro con devaneos poéticos encuentra explicación en el deseo del obispo de que la obra fuese de fácil aprendizaje, aunque hay que reconocer que entre los catecismos cultos de la época la forma rimada fue poco común. Además y a pesar de que modestamente el protomédico devenido vate asegura que en sus versos no existe “ornato ni brillo”, es obvia que su versificación es más que aceptable, su ritmo es bueno y tiene frecuentemente felices destellos líricos que acentúan el tono humanista del poema. Incluso se vale de varios recursos literarios para lograr un mejor efecto en la transmisión de los aspectos doctrinales y catequéticos que desea comunicar. Es en suma una versión compendiosa y rimada de teología dogmática.

Pese a sus excelencias catequísticas y a ser fruto de una episcopal petición, la Doctrina nunca había sido llevada a las prensas impresoras. El Prefacio de Moya y sus apostillas no resultaron antídoto suficiente de su fuerte sabor erasmiano sobre todo en una época en que en la Nueva España se procesaba a erasmistas recalcitrantes como fray Alonso Cabello, se preparaba con lujo de detalles y un inmenso aparato un gran Auto de Fe y se ordenaba recoger los libros de Erasmo que existieran en bibliotecas de algunos eruditos. Así, aunque el inquisidor deseaba que se publicase, por lo que se desprende de la lectura de su Prefacio la fuerza de las circunstancias pudo más y el libro destinado a curar a humanistas novohispanos aquejados de mal de duda pasó a dormir un varias veces secular sueño de los justos.

Singular resulta en ese escrito hernandino el tantas veces mencionado Prefacio de Moya de Contreras, quien a pesar de ser parco en elogios destina un nutrido conjunto de los mismos a ponderar las virtudes y méritos del protomédico. También explica ahí la razón de poner notas marginales al poema-doctrina. Al respecto dice: “hemos intentado explicar en muy breves anotaciones los pasajes un tanto obscuros, a fin de que ninguno, siquiera sea medianamente instruido, deje de penetrar tan útil y saludable Doctrina”.

Ahora bien de las 76 apostillas que escribió sólo unas cuantas aclaran algo los pasajes obscuros, lo que parece indicar que lejos de corregir el texto de Hernández las notas marginales iban destinadas a sancionar la ortodoxia de la Doctrina levantando cualquier sospecha que pudiese caer sobre su autor, de ahí que las notas no resulten aclaratorias sino más bien confirmatorias.14

La Doctrina de Hernández cae dentro de ese género literario catequético que tan importantes obras dio en el siglo XVI. Sean doctrinas o catecismos, dirigidos a una élite culta o bien destinadas a la catequización de los iletrados, en este tipo de obras predomina un interés práctico. La labor pastoral se enfrentó en esta época al problema de la falta de conocimientos que padecían la mayoría de los cristianos respecto de la fe que decían profesar. Con la escisión reformista el problema tomó un nuevo cariz, ya que los catecismos pasaron de ser únicamente instrumentos de adoctrinamiento a ser además vehículos de propaganda confesional que fijaban las posiciones doctrinales de cada bando. Desde 1520 vemos que se multiplican: en el campo protestante aparecen los de Agrícola, Capito, Bugenhagen, Brentz, Melanchton, Lutero, Hegendorfer, Butzer, Ecolampadius y Calvino y entre los católicos se imprimen los de Anger, Fabri, Witzel, Gropper, Naude, Erasmo, Contarini, Hosius, Canisio, Tittelman, por no mencionar más que algunos.15 Todos ellos han marcado un cambio importante entre la catcquesis medieval y la que ahora ponen en práctica ya que tanto su estructura como su forma de exposición son distintas. Además en todos ellos, incluidos los españoles y los novohispanos, la arquitectura es siempre lógica y clara aunque varíe el modo de presentar los cuatro temas clásicos que siempre aparecen de una u otra forma.16 Después de Trento los catecismos católicos buscarán seguir el esquema propuesto por el Concilio en su célebre Catechismus ad parrochos17 de ahí que el de Hernández posea la misma estructura: Fe, Sacramentos, Ley y Oración. Sin embargo, como ya dijimos, aunque su arquitectura es la misma sus fuentes son otras.

Uno de los puntos más difíciles de dilucidar en el estudio de la Doctrina de Hernández es el problema de sus fuentes. Como en el caso de cualquier catecismo de la época al que se le rastrean sus orígenes y las influencias que pudo haber recibido, es obvio que un análisis de esta naturaleza requiere de pacientes y reposados cotejos textuales que permitan determinar el grado de influencia de unos catecismos sobre otros, sus pasajes concordantes o concomitantes y sus evidentes u ocultas relaciones. Sin embargo ciertos lincamientos básicos, que ponen de manifiesto dichas dependencias, saltan a primera vista a la luz de la evolución sufrida por el erasmismo de nuestro autor. Ahora bien, hemos de considerar ante todo que Hernández era un científico y obviamente la mayor parte de su obra está encauzada en esa dirección siendo sus escritos catequéticos solo ocasionales. Ello explica quizás que no poseamos borradores o apuntes preliminares de la Doctrina, como en el caso de la mayor parte de los teólogos autores de catecismos de esa época, que pudiesen señalarnos las etapas de su gestación y elaboración. Esto nos indica que sus fuentes —de haberlas— fueron externas y que a éstas hemos de dirigirnos.

Un primer asomo apunta lógicamente hacia las obras o fragmentos de Erasmo de carácter catequético. Sin embargo la filiación de la Doctrina de Hernández con estos textos no es clara ni tiene demasiado apoyo factual. Ignoramos si nuestro médico tuvo a su alcance el Symboli apostolorum, decalogi Praeceptorum et orationis dominicae explanatio (cuyo solo título ya resulta familiar con el programa de la Doctrina) del humanista holandés, quien escribió este libro para uso doctrinal de los adultos, sean laicos o clérigos. Más evidentes nos parecen los puntos de contacto de ciertos pasajes de la Doctrina con el capítulo Tercero18 y con las Reglas Quinta y Sexta del Enquiridión19 cuya profunda sabiduría yace dispersa y desgranada en forma de breves frases o de máximas de tono humanista a todo lo largo del Catecismo hernandino. Sin embargo, todo ese ideario humanista, que era según Erasmo el sustrato común de la sabiduría antigua y del cristanismo y que se encuentra tanto en esos y otros pasajes del Enquiridión como en toda la Paraclesis, fue usufructuado por todas las doctrinas de inspiración erasmista tales como las de Valdés, Porras, Ponce y Carranza, de ahí que determinar su influencia directa sobre nuestro autor sea asunto que requiere de cierta ponderación. Por otro lado hemos de recordar que los autores españoles habían adquirido la costumbre de asimilar y utilizar el ideario de Erasmo sin mencionarlo y éste es el caso de Hernández quien, como veremos, sólo en contadas ocasiones de toda su ingente obra alude al holandés aunque cabe decir que nunca lo hace en el texto mismo de la Doctrina.

Otro aspecto interesante en el estudio de las posibles fuentes de Hernández lo es el análisis del influjo que pudo haber recibido de catecismos considerados como heréticos. La búsqueda de los nexos que unieran el Genfer Katechismus de Calvino, quien siguió en sus primeras obras catequéticas el esquema de Lutero,20 con las doctrinas de Constantino Ponce y, a través de éste, sobre las de Zumárraga y sobre la de Hernández, puede parecer a primera vista una empresa tentadora. Sin embargo los resulta dos también nos parecen poco claros como en el caso de las mencionadas obras de Erasmo.

Una influencia más que debemos apuntar también como posible aunque no nos resulte tampoco fácil de determinar es la de las doctrinas de fray Juan de Zumárraga. Sin duda que nuestro autor pudo conocer la Regla cristiana breve o la Doctrina breve (que posee esos largos fragmentos tomados de Erasmo), o bien y con mayor plausibilidad la Doctrina cristiana de 1545 inspirada en la suma de Ponce, pero también en este caso nos movemos solo en el campo de la conjetura.

Más obvio nos parece, en la perspectiva de las influencias erasmistas recibidas por nuestro autor a lo largo de sus años de juventud y madurez, el ascendiente ejercido sobre él por las doctrinas de Ponce y Carranza. Estos dos autores, cuyo poderoso influjo apenas podría ser sobrestimado, son ante todo pensadores comprometidos en el movimiento renovador que encuentra en el rico filón del “evangelismo” uno de sus principales puntos de apoyo. Eruditos trabajos les han sido dedicados y el Catechismo christiano de Carranza ha merecido los honores de una excelente y por muchos conceptos justificada reimpresión.21 La obra de Ponce no ha gozado de similar privilegio, aunque un reciente y profundo estudio dedicado a este autor le ha fijado una posición relevante que hace todavía unas décadas le era escatimada en el mundo teológico y literario de la España del XVI.22 Incluso han sido señalados ahí mismo los paralelos admisibles y las líneas divergentes entre ambos maestros de la catequética y de las letras españolas. Ciertamente no existe, como en el caso de Zumárraga, una franca incorporación de la obra de Constatino Ponce en el Catechismo de Carranza, aunque sí son detectables ciertas semejanzas en el planteamiento y desarrollo de los temas. Ello puede explicarse por esa línea común de pensamiento humanista cristiano que unía a ambos autores aunque no cabe excluir la posibilidad de que Carranza conociera y se inspirara en la obra del infortunado doctor conquense; aunque hemos de puntualizar que la precedencia cronológica de este último no lo hace superior a aquél ni en el contenido teológico ni en el bíblico. La obra catequética del arzobispo Carranza fue dirigida, como la de Hernández, a un público lector de nivel cultural e intelectual alto, a diferencia de las doctrinas de Ponce, las cuales, aun incluyendo su Doctrina Christiana de 1554,23 van dirigidas a un público más llano.

Tres son las obras catequéticas de Constantino Ponce de indiscutible aliento erasmista: el Catecismo christiano (Amberes, 1556), la Suma de Doctrina Christiana (Sevilla, 1543) y la Doctrina Christiana (1548 y Amberes, 1554-1555).24 El Catecismo resulta un texto sumamente elemental, con la división clásica de Fe, Mandamientos, Padrenuestro y Sacramento que también vemos aparecer en la suma. Esta última obra gozó de gran éxito en la España de mediados del siglo XVI. Su forma dialogada, tan cara a los pensadores erasmistas, revela la influencia de la Doctrina de Juan de Valdés, con quien también tiene el paralelo de la insistencia en la “fe vivificante” como elemento basal del cristianismo práctico (mandamientos, oración y sacramentos). Su idea de lo que debe ser una obra catequética la expone en las primeras páginas de dicha obra. Escribe Ponce: “Doctrina es llana y para gente sin erudición y letras, más cierta y verdadera y el tesoro con que se gana el cielo”,25 y más adelante añade que ha escrito la suma para aquellos que no tienen erudición latina y tienen deseos y necesidad de ser enseñados”.26

Esta última frase pone de manifiesto la separación formal de esta suma con la Doctrina de Hernández escrita en un pulcro y erudito latín. El tercer libro de la trilogía catequética de Ponce, la Doctrina Christiana, fue dedicado a Carlos V27 y las licencias inquisitoriales lo calificaron en su momento de “muy católico”. Es una obra singular, poco valorizada en su justo punto por los autores que la han estudiado28 pero que recientes investigaciones señalan como la más relevante entre las obras catequéticas de Constantino,29 ya que su sección titulada “Declaración y consideración de la historia bíblica” incluye de lleno la catequesis bíblica adelantándose en más de un siglo, en este estilo doctrinal, a los catecismos bíblicos de los siglos XVII y XVIII. Una línea no tan tenue tiende a unir este fecundo biblismo de Constantino con el biblismo que se apunta en algunas porciones de la Doctrina de Hernández, la cual tiene un origen diferente ya que se ancla en la profunda exégesis escriturística de Benito Arias Montano, amigo y maestro de Hernández.

A pesar de sus diferencias, las tres grandes obras catequéticas de Ponce poseen varios puntos en común, como que fueron elaboradas dentro de un mismo espíritu de evangelización. En todas ellas hallamos esa insistencia en que la única fe que salva es la fe en Cristo, opuesta hasta cierto punto a la fe en las obras, pues aunque éstas junto con la oración no son prácticas vanas, pueden ser sobreestimadas en forma supersticiosa. El cristianismo queda entonces centrado en esa fe única en el Maestro sobre cualquier otra forma de manifestación devota: buenas obras, oraciones y sacrificios no son nada sin ella y la verdadera piedad aun prescinde y se desentiende de ellas y de toda forma de culto ceremonial externo, así como de las divagaciones escolásticas que la obscurecen y desvirtúan. Con detalle se detiene en la metáfora paulina del cuerpo místico de Cristo tan cara a Erasmo y a sus discípulos. Ello le facilita excluir a la estructura jerárquica de la Iglesia de su exposición. Analiza sólo cuatro sacramentos: Bautismo, Penitencia, Eucaristía y Orden y pasa en silencio Confirmación y Extremaunción. Así empiezan a aparecer los silencios heterodoxos de Ponce tanto más peligrosos cuanto que se les podía atribuir —como de hecho se hizo— un origen luterano.30 Sus censores de 1557 le acusaron de insistir demasiado en la justificación sólo por la fe, de no mencionar la obediencia al Papa en su idea de la Iglesia no como estructura jerárquica sino solamente como cuerpo místico donde Cristo es la cabeza y los cristianos el cuerpo; asimismo se le reconvino su vaguedad al hablar de la confesión, donde no mencionaba que el ministro debía ser un sacerdote, y se insistió en que no se refería a la intercesión de la Virgen y de los Santos, ni tampoco al Purgatorio o a las indulgencias. Se le hizo notar que no aludía a la transubstanciación eucarística en ningún pasaje y que no se manifestaba abiertamente contrario a las tesis de Lutero.31 Por todas estas causas se condenaron y prohibieron sus obras. En el Índice de la Inquisición de España de 1559 se les incluyó en compañía de los libros de fray Luis de Granada,32 Juan de Ávila y Francisco de Borja y de todos “aquellos libros de espiritualidad en lengua vulgar que se apoyen en la Sagrada Escritura’’ según rezaba el fulminante decreto.33 La secuela de lo que siguió ha sido bien estudiada: el encarcelamiento de Ponce y su proceso, su prematura muerte y su ajusticiamiento postumo en efigie, con la exhumación de sus restos para ser quemados como tardío castigo a su impiedad y herejía. Todo ello forma una de las páginas más sombrías de la historia del Santo Oficio.34

No menos impresionante resulta el proceso paralelo, aunque varias veces más largo, del arzobispo Bartolomé Carranza, autor de esa otra obra maestra de la catcquesis y de la literatura española del siglo XVI que páginas antes mencionamos. Los Comentarios sobre el Catechismo christiano fueron el origen de los males de su autor a la sazón primado de España y de su implacable e interminable causa inquisitorial35 que marca con indeleble impronta y como ningún otro acontecimiento el cambio radical de posición de la iglesia española respecto del erasmismo. Dada la importancia política y religiosa del procesado era obvio que en lo futuro cualquier síntoma de disidencia sería tenazmente perseguido, ya que había sido patente a todos que ni siquiera la personalidad de primado de España era fuero suficiente para evitar una acusación de herejía. La señal de retirada fue oída claramente por todos los simpatizantes de Erasmo, de ahí que si antes de 1559 fue rara vez citado en los escritos de sus seguidores, desde esta fecha mencionar abiertamente su nombre o sus ideas era un riesgo que pocos se animaban a correr.

Una de las más notorias paradojas de los inicios de la Contrarreforma católica lo constituye la suerte corrida por los Comentarios de Carranza. A pesar de su condena inquisitorial es evidente que la obra tiene claros puntos de contacto nada menos que con el Catechismus ad parrochos de Trento, el cual depende en varios puntos del de Carranza y lo sigue de cerca en muchos pasajes.36 Ello explica, entre otras cosas, parte de las similitudes que aparecen en lo que al contenido se refiere entre la Doctrina de Hernández y los Catecismos de Trento y de Carranza, además de que señala a este último como una de las fuentes indudables de la obra catequética de nuestro médico.

En la primera sección de los Comentarios, es decir en la destinada a explicar el símbolo o sea el credo, Carranza insiste repetidamente sobre la importancia de la fe como elemento primordial de la salvación. Basado en datos bíblicos el arzobispo encuadra la “fe viva” dentro de un proceso histórico lo suficientemente amplio como para que pueda abarcar todo el contenido de aquélla. Esta vertiente fideísta de la obra, aunque apoyada en testimonios de la Escritura, la hace entroncar con la “fe santificante” que aparece en las páginas del Enquiridión que vemos reaparecer en Carranza a través de la influencia ejercida sobre él por las diáfanas páginas de la omnipresente Doctrina Christiana de Valdés.37

Varios tópicos de los Comentarios atrajeron la mirada de los cazadores de herejías de ropaje erasmista. Su insistencia sobre la fe en Cristo como inseparable compañera de la caridad y como única vía de salvación era ya un buen indicio de las ideas que poseía el arzobispo, quien se refería, con severidad, a lo inútil de ciertas ceremonias corporales que acompañaban a las oraciones de algunos cristianos así como al ayuno y a otras prácticas externas y censuraba acremente el exceso de riquezas amasadas por las comunidades reigiosas tan alejadas, según él, del ideal evangélico. En esta línea Carranza se acerca al monachatus non est pietas al afirmar que los laicos pueden ser mejores que los clérigos aun viviendo en medio del mundo. En un conocido pasaje escribe al respecto: “No piense nadie que los frailes solamente hacen profesión de dejar al mundo y a sus cosas; que general profesión es de todos los cristianos. Por tanto los que, excusando la desorden de su vida, dicen que son del mundo y que viven en el mundo y que han de vivir a sus leyes, niegan claramente que son cristianos. No os engañéis pensando que solos los frailes y monjas dejan el mundo. Porque si llamáis mundo esta fábrica sensible de elementos y lo que de ellos se compone, que están de la luna abajo, no solamente los frailes y las monjas y los apóstoles, pero también el Hijo de Dios, siendo hombre, fue del mundo: todos somos del mundo cuantos bebemos de un agua y comemos de un pan y gozamos de un aire. Si llamáis mundo al que no conoció ni recibió a Jesucristo N. S. por redentor, antes le aborreció y agora le aborrece, y es también aborrecido de Cristo: el cual en los faustos y vanidades, los vicios y suciedades del mundo, tras que van los hijos de este siglo, todos somos obligados a dejar el mundo, so pena de no ser cristiano.38

En esta vibrante tonalidad están escritos muchos pasajes de los Comentarios cuyo autor fue sin duda un verdadero “caballero cristiano” del siglo XVI, digno discípulo del roterdamés e impregnado como éste de una profunda pietas christiana; de ahí que no sea extraño advertir el enorme influjo ejercido por su obra, la cual, aunque condenada y proscrita, iluminó profusamente las mentes de algunos erasmistas como Francisco Hernández, verdaderos sobrevivientes de lo que se ha dado en llamar atinadamente la “espiritualidad frustrada” de este gran siglo de la religiosidad española.

Al redactar su Doctrina Hernández compartió los afanes humanistas tanto de los círculos complutenses e hispalenses en los que se movió como el de los novohispanos, además, claro está, del ideario de las obras catequéticas que acabamos de mencionar. Como ellos, buscó la auténtica cristianización vital y mental y por ende aquella sincera y profunda conversión, tan buscada por Erasmo, de los letrados a quienes dirigió su poema catequético. Su erasmismo es puramente intelectual y se centra —como el de Ponce y el de Carranza— en la primacía de la fe transformante y operativa como fuente única de la salvación. Este ideario humanista difiere radicalmente del de Tomás López Medel y del de otros humanistas39 en que nuestro protomédico no tuvo ninguna “visión erasmista de la evangelización del Nuevo Mundo”, llena de actitudes pragmáticas ante una realidad que se imponía. El erasmismo de Hernández es —como el de Valdés— puramente intelectual, pero a diferencia de éste no es tan obvio ni tan francamente declarado.

Resulta difícil determinar los textos de Erasmo que Hernández leyó. Ciertos indicios nos permiten conjeturar que conoció, cuando menos, el Enchiridion, la Paraclesis, los Coloquios y la Precatio dominica, ya sea directa o indirectamente, aunque nos inclinamos a pensar que su estancia en la complutense lo puso en contacto inmediato con estas obras. En un pasaje de su Prefacio a la traducción de Plinio, y después de ponderar los méritos de este autor, Hernández alude a Erasmo concediéndole gran autoridad. El pasaje es revelador: “Ni quiero —escribe nuestro autor—, aunque lo afirmó Erasmo varón muy erudito de mayor edad que sólo baste para creerse, no ser un hombre del todo ignorante haber procurado hacer más llano el entendimiento de algunos lugares de este autor {Plinio}.40

Como afirma Somolinos, este “recuerdo erasmiano” resulta valioso pues fue escrito unos 40 años después del apogeo del erasmismo español, o sea que es contemporáneo de la Doctrina; lo que parece señalar que Hernández conservaba presentes algunos recuerdos de sus lecturas de las obras del sabio holandés tanto al redactar su obra científica como su Doctrina y no teme incluso mencionarlo en un momento en que resulta riesgoso hacerlo.41 El análisis de su Doctrina pondrá de manifiesto este soterrado erasmismo de nuestro autor.

Lo primero que atrae nuestra atención en la lectura de la Doctrina Christiana es el hecho de que las cuatro partes de que está formada tienen dimensiones bastante desiguales entre sí. En efecto los 1791 versos que la componen están repartidos como sigue:

Preámbulo

 : 34 versos

Símbolo

: 439 versos

Sacramentos

: 1108 versos

Mandamientos

: 108 versos

Padrenuestro

: 102 versos

Ahora bien, lo más sugestivo de esto es que la discordancia en las dimensiones de cada parte atiende a una razón bien definida: la insistencia de Hernández en detenerse en ciertas secciones o temas cuyo interés le parecía mayor y que son precisamente aquellos en que podía exponer con mayor amplitud y libertad su ideario erasmista. El análisis por sí mismo resulta revelador:

Preámbulo, w. 1 a 34 (34)

Símbolo o Credo: vv. 35 a 473 (439)

Artículo Primero, w. 37 a 110 (74)

Artículo Segundo, vv. Ill a 138 (28)

Artículo Tercero, w. 139 a 200 (62)

Artículos Cuarto a Duodécimo, vv. 201 a 473 (273)

Sacramentos, w. 474 a 1581 (1108)

Introducción,

vv.

474

a

617

(144)

Bautismo,

vv.

620

a

857

(238)

Confirmación,

vv.

858

a

899

(42)

Eucaristía,

vv.

900

a

1059

(160)

Penitencia,

vv.

1060

a

1403

(344)

Extremaunción,

vv.

1404

a

1455

(52)

Orden,

vv.

1456

a

1493

(38)

Matrimonio,

vv.

1494

a

1581

(88)

Mandamientos, vv. 1582 a 1689 (108)

 Introducción,

vv.

1582

a

1605

(24)

Primer Mandamiento,

vv.

1682

a

1689

( 8)

Segundo Mandamiento,

vv.

1614

a

1619

( 6)

Tercer Mandamiento,

vv.

1620

a

1639

(20)

Cuarto Mandamiento,

vv.

1640

a

1643

( 4)

Quinto Mandamiento,

vv.

1644

a

1649

( 6)

Sexto Mandamiento,

vv.

1650

a

1673

(24)

Séptimo Mandamiento,

vv.

1674

a

1681

( 8)

Octavo, Noveno y Décimo Mandamientos,

vv.

1682

a

1689

( 8)

Padrenuestro, vv. 1690 a 1791 (102)

Como puede verse los temas en que nuestro autor puso un mayor énfasis son aquellos en los cuales la catcquesis erasmista puso también el acento, es decir en los artículos primero y segundo del credo, el bautismo, la eucaristía, la penitencia y el Padrenuestro. Más de la mitad de la obra está consagrada a los Sacramentos y dentro de éstos la Penitencia ocupa un lugar relevante.

La manera como Hernández estructuró su obra nos revela una mente deductiva, sistemática y científica que primeramente formula y luego explica y declara. Con hábiles recursos literarios hace que el artículo de fe se inserte en la memoria a efecto de que el razonamiento que sigue lo haga explícito. La memorización desempeña un papel fundamental como en todos los catecismos del siglo XVI, pero aquí está ausente ese exceso de formulaciones que vemos en otro tipo de doctrinas y que hacen gravoso el aprendizaje. Además, la obra está exenta de rasgos escolásticos y por ello carece de afectación teológica. Su autor se ha alejado del esquema clásico de la moral tomista y ha prescindido de sus nociones doctrinales.

Tampoco vemos aparecer los aspectos negativos de una catcquesis a menudo destinada a ser eficaz por medio de la intimidación y el terror a los castigos; Hernández hizo caso omiso de ese aspecto ominoso y de la Ley destinada a imponerse por el miedo. Como en el caso de Erasmo, su maestro, nuestro científico hace un llamado a la vida espiritual e íntima que lleva al bien. Los primeros versos de su Doctrina así lo expresan:

Quien se apreste a seguir el camino que sube

entre rocas hostiles, por angostos senderos,

hasta las etéreas moradas

donde esplenden los coros angélicos;

quien busque en la egregia reunión de los santos

merecer asiento,

y alabar con ellos al Dios de bondades

por siglos sin término

contemplando a las Sacras Personas

en su trono excelso,

escuche estos cantos nacidos

de un humilde pecho,

que intentan decir los arcanos

del amor infinito y eterno.42

Múltiples son las citas de la Biblia y de los Padres de la Iglesia que se diseminan a lo largo de todo el poema. En una sola ocasión alude al concilio de Trento: al referirse al matrimonio considerado como sacramento. Ninguna otra referencia encontramos ni a los decretos tridentinos ni al Catecismo romano.

Como ya dijimos el meollo del cristianismo de Hernández, la raíz de su vida religiosa, está en la fe que justifica. Una y otra vez ha vuelto a ella con versos no carentes de unción:

Es la fe resplandor de los cielos

que alumbra la senda

por donde lleguemos, pobres desterrados,

a la patria nuestra.43

Como en el Enchiridion, el espíritu de la fe y la acción se sostienen mutuamente,44 y en esta relación la gracia divina desempeña el papel capital. Dios es quien generosamente la prodiga:

y a través de sus manos fluye hasta nuestra almas

el torrente de gracia que les da vida y las consuela.45

Hernández se detiene a un paso del valdesianismo más puro en el cual la fe está enteramente suspensa de la gracia. Un poco más allá se encuentran los partidarios del siervo albedrío y los iluminados, pero nuestro médico se detiene prudentemente en el límite de la heterodoxia.

Los medios que el cristiano tiene para alcanzar estos dones le vienen de los sacramentos y la oración. Nuestro médico analizará la institución de los primeros, su esencia, las ceremonias por medio de las cuales son administrados, los efectos espirituales que produce, la disposición del alma que exige, el ministro propio de cada uno y las obligaciones y exigencias que implica. En ello sigue de cerca a Carranza quien, como Hernández y a diferencia de Ponce, había tratado los siete sacramentos sin omitir alguno.

El bautismo es para aquellos autores la piedra angular de la vida eterna,46 y ambos destinan a su interpretación buena parte de su obra. Asimismo en la explicación de la eucaristía les encontramos tonalidades paralelas. Hernández la califica de: “manantial de los bienes, océano de gracia sin riberas”47 y el arzobispo, en elegante redundancia, la define como aquello que “harta de hartura perpetua”.48

Acercándose a Ponce, el protomédico insiste en que el sacramento de la penitencia debe ir acompañado de un profundo sentimiento de culpa unido al de gratitud hacia Dios, quien prodiga su perdón.49

Su visión de la Ley o Mandamientos tiene un marcado cariz ético como también aparece en las obras de Constantino Ponce. Los preceptos del Decálogo son interpretados en un amplio marco moralizante; el “no matarás” abarca desde la simple ira hasta el crimen, pasando por el perdón de las injurias y la obligación de ayudar al prójimo, y el “no fornicarás” incluye aspectos tales como los excesos en el comer y en el beber, el ocio, las conversaciones obscenas, la literatura lasciva sea en prosa o en verso, “el trato con mujeres desenvueltas” y “el exceso de aliño en el atuendo”, así como todo aquello que directa o indirectamente conduzca a la violación de ese mandato.50

Para Hernández ahora, como para Valdés lo fue anteriormente, la oración resulta el “acto esencial de la vida religiosa”. Es un movimiento del alma, privado e interior, despojado de amor propio y de fariseísmo. La oración verdadera es, pues, oración en espíritu y entre todas la mayor es aquella dada por el Señor mismo, el Padrenuestro, donde el pasaje “hágase tu voluntad” resulta el punto clave. Tanto Erasmo como Valdés, Ponce o Carranza habían insistido en el inmenso valor de ese fragmento de la Oración dommical y ahora Hernández se detiene en él y analiza sus alcances con emotivos tonos humanistas.51 Con esta actitud de sumisión volitiva está lógicamente enlazada una visión peculiar de la Providencia cristiana, omnipotente y omnipresente y de quien Hernández afirma:

nada escapa a su imperio divino,

todo lo rige, dispone y gobierna,52

y más adelante añade que es aquella:

y sin cuyo sostén el orbe entero

en hórrido fracaso se derrumbara y pereciera. ..

. . .cuya potencia soberana

rige los astros y la tierra y los mares profundos. ..

.. .vida y sostén de cuanto existe y sin la cual el orbe entero

derrumbaríase en los abismos de la nada.53

Es evidente que toda esta exposición de la Doctrina Christiana escrita por el protomédico real resulta marcadamente ortodoxa, ya que sigue los lincamientos establecidos sin apartarse de ellos y en manifiesta concordancia con las exigencias del credo católico. Pero existen otras facetas, y debemos ahora internarnos en ellas a fin de conocer cómo un viejo humanista de proclividades erasmistas logró hacer sobrevivir, por los silencios intencionales o las declaraciones enmascaradas en el ritmo latino de sus versos endecasílabos, las creencias de su juventud.

Como acontece con las obras del doctor Constantino, también la Doctrina exhibe omisiones voluntarias no permisibles; pero si bien los silencios de Ponce se justifican hasta cierto punto pues pertenecen a tiempos religiosos ciertamente turbulentos y pretridentinos en los cuales el énfasis catequético se ponía en los aspectos interiores y espirituales del cristianismo, los de Hernández, por el contrario, son difícilmente justificables dada su época, plena de catecismos cargados de argumentos apologéticos.54 En ningún lugar nuestro humanista hace alusión a la obediencia debida al Papa como cabeza visible de la Iglesia; ni se detiene en el análisis de las estructuras jerárquicas de esta institución,55 ni de sus mandamientos, a los cuales no menciona nunca. Pasa por alto las referencias al ayuno, las limosnas, los diezmos, las reliquias o las indulgencias. No menciona el Purgatorio ni toma partido contra Lutero y las demás sectas heréticas. En suma, un balance imparcial de la obra arroja un saldo desfavorable por la magnitud de lo omitido y que, en otras circunstancias pero no bajo la protección de Moya de Contreras, le hubiera acarreado seguramente algunos problemas con la Inquisición. Ahora bien, el asunto resulta tanto más interesante cuanto que los vientos que corrían en España cuando Hernández empezó a redactar su Doctrina no eran, como ya vimos, particularmente tolerantes con la disidencia oculta o manifiesta e ignoramos qué suerte hubiera podido correr nuestro erasmista tardío de haber escrito y publicado su obra religiosa allá. Lo cierto es que en la Nueva España no fue rechazada a pesar no sólo de sus “silencios” sino a pesar también de sus expresiones cabal o veladamente erasmistas las cuales evidentemente no carecen de interés.

Ya vimos su insistencia sobre la fe santificante. También existe una varias veces repetida recomendación de adorar a Dios “con actos de íntima devoción”, que incluso alcanzan al que hace penitencia:

En gracia y amistad de Dios ha de vivir el que desee

satisfacerle por sus culpas, aunque ya perdonadas,

mortificándose en obsequio suyo

y manteniendo siempre vivo el dolor de sus faltas.

Y pues con ellas ofendió a Dios, al prójimo, a sí mismo,

tres medicinas ha de emplear que las prevengan y combatan:

alimento muy parco, dádivas a los pobres,

y frecuente oración desde lo íntimo del alma.

Y es tanta la piedad con que el Señor nos mira,

que aun a los otros nuestros méritos alcanzan,

y viceversa, en una comunidad de espirituales bienes

entre los que procuran la salud de sus almas.56

Con igual tacto se acerca al monachatus non est pietas al tratar de los sacramentos de la Penitencia y del Orden. Recomienda buscar para la confesión a algún sacerdote “prudente, docto, probo y sin tacha” ya que existen los que “movidos de ambición o codicia” aspiran a dicho sublime oficio:

porque nada peor, nada más execrable

que por el oro vil vender a Cristo Señor Nuestro.57

Exhorta a los ministros a vivir con “rectas costumbres y Doctrina”, que deben reflejarse entre los fieles. Al bautismo, eucaristía y penitencia les concede —como ya vimos— enorme precedencia sobre los otros sacramentos. Del matrimonio llega incluso a afirmar que sin él bien puede alcanzarse la salvación eterna”.

Una y otra vez ha vuelto sobre el tema del “cuerpo místico de Cristo” tan caro a Erasmo, a Valdés y a Constantino. Ha insistido en esa metáfora de San Pablo donde el cristiano encuentra cristalizado el gran ideal de la fraternidad humana propalada por el Maestro, puente entre el hombre y Dios. “Somos miembros místicos de Cristo y de su Iglesia”, afirma nuestro autor58 y de Él vendrá la salvación:

Por su ascensión, en fin, crece nuestra esperanza

de subir, místicos miembros suyos, a donde Él reina.59

Apegándose así a las enseñanzas del Apóstol, ese “recio varón admirable”, Hernández ha hecho resaltar la importancia del bautismo como necesario pórtico de ingreso en la comunidad cristiana:

. . .el bautismo nos convierte

en miembros místicos de Cristo.

¿Cómo entonces seríamos inmunes a los males

que el propio Cristo, cabeza nuestra, ha padecido?60

Es lógico advertir que la espiritualidad erasmiana de nuestro autor, plena de los matices racionalistas propios de un científico humanista de profunda cultura clásica, se acerca a la Biblia con un criterio exegético que se aleja y desconfía de las interpretaciones alegóricas impregnadas de misticismo. Su biblismo es científico como el de Arias Montano y tiene su expresión manifiesta en el tema del “cuerpo místico de Cristo”. Esto nos permite aquilatar hasta qué punto Hernández está alejado del radicalismo espiritual de los iluministas que despreciaban el estudio científico de la Escritura bastándoles, para la interpretación de los textos sagrados, la inspiración directa que recibían de Dios.

Nuestro médico ha seleccionado cuidadosamente los pasajes esenciales y relevantes tanto del Viejo como del Nuevo Testamento y los ha articulado acertadamente dentro de la secuencia lógica de su demostración catequética.61 Los textos bíblicos a los que más frecuentemente acude pertenecen al Génesis, Éxodo, Reyes y Profetas entre los veterotestamentarios y los Evangelios y la Epístola a los Romanos entre los neotestamentarlos, hasta sumar un total de diecinueve referencias directas. Aunque carece de la densidad bíblica de la Doctrina de Constantino, es obvio que Hernández logró incardinar los misterios del Génesis y del Éxodo con los del Nuevo Testamento en un juego de resonancias poéticas. En la medida que puede relaciona cada pasaje del credo, de los mandamientos o de los sacramentos con el pasaje bíblico en que se ancla pero sin aventurar alegorías de dudosa base fáctica; aunque hemos de decir que este querer prefigurar los misterios del cristianismo en imágenes escriturísticas lo lleva a posiciones que están cerca del agnosticismo religioso. En un pasaje que resume esta actitud expresa lo siguiente:

¿Qué mérito, además, tendría creer en Cristo

si le viésemos, ya inmortal, sobre la tierra,

y pudiéramos conversar con Él, oírle, hablarle,

y no fuese posible dudar de su existencia?

Por otra parte no debemos perder de vista que Hernández era ante todo un científico y que su visión del cosmos estaba determinada por esa característica; ello explica que en varias ocasiones acuda a símiles o alegorías tomadas de las ciencias de la naturaleza para expresar su ideario religioso. Este es uno de los aspectos más atrayentes de la obra teológica de nuestro médico, ya que pone de manifiesto hasta qué punto a un hombre de ciencia le es difícil el evitar dar una interpretación científica aun de los aspectos más espirituales de la vida. Así Hernández, como antes lo hiciera Erasmo en la Querella de la paz, ha intentado esbozar la concordia existente entre la armonía de las esferas celestes y de la mudable naturaleza sublunar con la armonía de la ley de Cristo, simétrica de aquélla. La sencillez y grandeza de los procesos que percibía como científico en el orden del mundo estaba en consonancia con la perfección de la Doctrina cristiana buscada por la renovación erasmista: retorno a las fórmulas simples del Evangelio y a su sencillez espiritual. Las complejidades y aparentes contradicciones que la ciencia encontrará en el estudio del cosmos, o las que el pensamiento crítico hallará en la dogmática religiosa, no han aparecido aún y Hernández puede escribir su Doctrina instalado en el centro de un universo geocéntrico, protegido por una serie de esferas cristalinas y bajo la mirada de Dios. Por ello afirma que, gracias a los sacramentos, los cristianos pueden

escalar las celestes alturas

y abismados en la divina luz morar en ellas.62

El artículo del Símbolo que se refiere a la ascensión de Cristo a los cielos le permite diferenciar el mundo supralunar del sublunar:

Mas subió Cristo Jesús a los cielos,

porque su cuerpo, ya no mortal, tener pudiera

sede digna y estable en regiones más puras

que no la de esta vida nuestra

en donde el torbellino de los hados

todo lo agita, lo arrasa o lo trueca,

y donde nunca fue inmortal alguno

inmune a los males ni exento de penas.63

Repite varias veces que la región ultralunar a la que Cristo subió es el “empíreo”, lugar que identifica con el coelum empireum habitaculum, morada de Dios y de los bienaventurados.64 Por último, su idea de un Dios creador del mundo le permite afirmar:

... le plugo crear las cosas de la nada

y ceñirlas dentro {de} una vasta esfera.65

Un poco más adelante se detiene incluso a pormenorizar cuáles son dichas cosas creadas.66 Toda su cosmovisión está pues determinada por esa Providencia a que antes aludíamos que sostiene al cosmos y que determina el curso de los acontecimientos. Ella es el alfa y el omega de todo su credo religioso.

De esta manera es como Francisco Hernández ha compuesto su único escrito de carácter teológico. Es la obra de un hombre en un momento crucial de la historia religiosa de España y Nueva España, cuando la Contrarreforma les imprime un nuevo derrotero. Su vida y obra científica no pueden ser comprendidas del todo si se excluye esta faceta suya poco conocida pero que se engarza dentro de su amplia labor de científico y sirve además para ilustrar la universalidad y pluralidad de sus afanes.

2 Para un estudio más amplio acerca de los nexos de Hernández con el erasmismo español y con el novohispano así como para seguir la evolución de su pensamiento y formación humanistas, puede verse Elias Trabulse: “El erasmismo de un científico. Supervivencias del humanismo cristiano en la Nueva España de la Contrarreforma”, en Historia Mexicana, vol. XXVIII, No. 3, ene-mzo, 1979. México, El Colegio de México.

3 Hernández, Doctrina, prefacio de Moya de Contreras.

4 Esta característica diferencia la Doctrina de Hernández, dirigida a los letrados, de las tres obras catequéticas de Constantino Ponce, quien escribió el Catecismo cristiano para doctrinar a los niños, la Suma para los jóvenes y adultos y la Doctrina para los clérigos.

5 Hernández, Doctrina, prefacio de Moya de Contreras. (Las cursivas son nuestras.)

6 Nettie Lee Benson, “The illfated works of Francisco Hernandez” en Library Chronicle of the University of Texas, 1953, V, pp. 17-27.

7 Somolinos en el erudito estudio bibliográfico que consagra a Hernández (Obras completas. México, Universidad Nacional de México, I960, I, pp. 392440) cataloga sus 33 escritos en 8 grupos, a saber: estudios médicos (3 obras); traducciones y comentarios (2 obras); tratados filosóficos (4 obras); historia del México antiguo (3 obras); escritos geográficos (4 obras); historia natural (14 obras); literarios (2 obras); teológico (1 obra). Como puede observarse la Doctrina sola ocupa un grupo, el último. Véase Germán Somolinos D’Ardois, “Nuevos manuscritos de Francisco Hernández aparecidos en Madrid”, en Ciencia, 1954, XIV, México, pp. 109-110; Germán Somolinos D’Ardois, “Bibliografía del Doctor Francisco Hernández, humanista del siglo XVI” en Revista Interamericana de Bibliografía, 1957, VII, Washington, pp. 1-76.

8 Nicolás Antonio, Biblioteca Hispana Nova, Romae, ex Officina Nicolai Angelí Tinassi, 1672, I, p. 330. Véase también Miguel Colmeiro, La botánica y los botánicos de la península hispano-lusitana, Madrid, M. Rivadeneira, 1858, pp. 154-155; Joaquín García Icazbalceta, Bibliografía mexicana del siglo XVI, México, Fondo de Cultura Económica, 1954, pp. 231234; Nicolás León, Prólogo al libro de Francisco Ximénez, Quatro libros de la naturaleza, Morelia, Escuela de Artes, 1888, p. XVI. Este último autor menciona equivocado el título de la obra y añade algo que resulta inexacto; “explica los lugares difíciles”.

9 Hernández, op. cit., I, pp. 275-6.

10 BAGMHM, Signatura 931. Esta obra junto con algunas otras de Hernández contenidas en el mismo tomo se salvó de la destrucción que sufrieron gran parte de los documentos de este Archivo durante la guerra civil española. Véase José Tudela de la Orden, Los manuscritos de América en las bibliotecas de España, Madrid, Cultura Hispánica, 1954, pp. 261262 y 267.

11 Sabemos por la correspondencia de Hernández que Felipe II le ordenó dejase traslado en México de todos sus escritos, a lo que el protomédico obedeció. Sin embargo no hay indicio de que los escritos copiados que dejó en México fuesen los de tema religioso o filosófico. Véase León, op. cit., pp. XXIX a XLVII, y sobre todo p. XXXVI; José Fernando Ramírez, Biblioteca hispano americana septentrional. Adiciones y correcciones, México, El Tiempo, 1898, p. 291.

12 Es muy probable que sólo exista el original autógrafo de Hernández con el Prefacio también autógrafo de Moya ya que el carácter mismo de la obra (que impidió se imprimiese dado su tinte erasmista) no hacía aconsejable que se hicieran copias de ella.

13 Reproducida por Ramírez, op. cit., pp. 357-360

14 Un simple cotejo del texto de Hernández y de la nota “correctora” de Moya pone de manifiesto lo inocuo de la mayoría de éstas.

15 José Ramón Guerrero, “Catecismos de autores españoles de la primera mitad del siglo XVI (15001559)” en Repertorio de historia de las ciencias eclesiásticas en España, 1971, Salamanca, t. II, pp. 225-260.

16 Dichos temas son: Fe (Símbolo), Ley (Mandamientos), Sacramentos y Oración (Padrenuestro). Ocupan diferentes lugares según el Catecismo de que se trate. Así el Grosse Catechismus de Lutero tenía: Ley, Fe, Padrenuestro, Bautismo; el de Calvino: Fe, Ley, Oración, Sacramentos; el Catecismo Mayor de Canisio: Fe, Oración, Ley, Sacramentos; el de Carranza: Fe, Ley, Sacramentos, Oración; el de fray Luis de Granada: Fe, Ley, Oración, Sacramentos, y finalmente el de Trento: Fe, Sacramentos, Ley, Oración.

17 Su título es Catechismus ex Decreto Concilii Tridentini ad Panochos, mejor conocido como Catecismo romano de Pío V.

18 Su título es: “Que lo principal de la sabiduría es conocerse el hombre a sí mismo, y de dos maneras de sabiduría, una falsa y otra verdadera”. Véase Erasmo, El Enquiridión o Manual del caballero cristiano; La Paraclesis o exhortación al estudio de las letras divinas, Madrid (Anejo de la R.F.E., XVI), 1932, pp. 149-157.

19 Los títulos de ambas Reglas que tanto influyeron en la propagación de la Philosophia Christi son Regla Quinta: “Que todas las cosas visibles se deven tener en poco, y que éstas son las que el apóstol llama carne; y cómo conviene levantarnos siempre a las invisibles”. Regla Sexta: “Que el christiano deve desechar todas opiniones y juyzios vulgares y falsos”. Véase Erasmo, op. cit., pp. 231-353.

20 A partir del Catechismus Ecclesial publicado en 1541 en francés y en 1545 en latín, Calvino se separa del esquema de Lutero dando el siguiente orden: Fe, Ley, Oración, Sacramento. El título de dicho Catecismo en francés es Catechisme de l’Église de Geneve, c’est a dire le Formulaire d’instruire les enfants en la Chrestienté: faict en maniere de dialogzue, ozú le ministre interroge et l’enfant respond.

21 Barrolomé Carranza de Miranda, Comentarios sobre el Catechismo Christiano, edición crítica y estudio histórico por José Ignacio Tellechea Idígoras, Madrid, Biblioteca de Autores Cristianos, 1972. La historia de los Catecismos españoles del siglo xvr no se ha hecho todavía y son raras las ediciones modernas de ellos. Éste es sin duda un gravoso impedimento para conocer las líneas de influencia de unos Catecismos sobre otros. En los cotejos hemos seguido la edición moderna de Carranza arriba citada; la edición de 1544 d~ la Sttma y de 1554 de la Doctrina de Ponce. Asimismo utilizamos la reedición del siglo XIX del Catecismo y de la Suma publicados por Luis Usoz (véase infra, nota 23). En esta reedición de las obras de Ponce, la Suma ocupa las pp. 1 a 237 y el Catecismo las pp. 279 a 358.

22 José Ramón Guerrero, Catecismos españoles del siglo XVI, Madrid, Instituto Superior de Pastoral, 1969.

23 Ibid., pp. 328-330.

24 Del Catecismo la única edición del siglo XVI que se conoce es la aquí mencionada de 1556, aunque por su dedicatoria se deduce que su publicación debió tener lugar hacia 1547. Fue escrito después de la Suma para catequizar a los niños. Esta última obra data de 1543 y de ella sólo se conoce un ejemplar que se encuentra en la Biblioteca Nacional de París, aunque sus reediciones se suceden en un lapso de pocos años con una en el siglo XIX y hasta alcanzar un total de cinco: Sevilla, 1544 (Juan Cromberger), 1545, 1551; Amberes, 1545 y Madrid 1863. (Esta última, utilizada por nosotros, fue publicada por Luis Usoz e incluye el Catecismo; apareció en el vol. XIX de la Colección de Reformistas Antiguos Españoles.)

25 Constantino Ponce de la Fuente, Suma de Doctrina Christiana en que se contiene todo lo principal y necessario que el hombre christiano deve saber y obrar, Sevilla, 1544, Dedicatoria, f. 3.

26 Ibid., f. B4. (Las cursivas son nuestras.)

27 Aparece entre las treinta obras selectas que el emperador llevó consigo a Yuste después de abdicar.

28 Esto es debido quizá a su gran extensión. Menéndez y Pelayo afirmó que su contenido era igual, en palabras e ideas al del Catecismo y la Suma. Bataillon la pasa de largo en pocas frases y sólo repite el juicio de Menéndez y Pelayo. Véase Marcelino Menéndez y Pelayo, Historia de los heterodoxos españoles, Madrid, Biblioteca de Autores Cristianos. 1965, II, p. 66; Marcel Bataillon, Erasmo y España, México, Fondo de Cultura Económica, 1966, pp. 539-540.

29 Guerrero, Catecismos españoles del siglo XVI, p. 158 y nota 8.

30 En 1557 la Inquisición comisionó al monje Hentenius, prior de los dominicos de Lovaina e Inquisidor de la fe, para que elaborase una censura de la Suma y del Catecismo y a un teólogo español otra de la Doctrina. El dominico, que ya en 1552 había examinado la obra de Erasmo y la había censurado, señaló claramente los “silencios comprometedores” que se notaban en ambas obras.

31 Bataillon, op. cit., p. 706, n. 5, y Guerrero, op. cit., p. 41.

32 Es sin duda en el Compendio de Doctrina Christiana (1559) de fray Luis de Granada donde más se pone de relieve la influencia de Constantino. Fray Luis utilizó ampliamente la Suma de este autor a la cual —como Zumárraga había hecho un decenio antes— despojó de su forma dialogada para hacerlo redacción seguida.

33 Catalogus librorum qui prohibentur mandato… Ferdinands de Valdes, Valladolid, 1559. Ni el Catecismo ni la Suma aparecen entre los libros condenados al fuego por la Inquisición en 1558, pero ya aparecen en este Índice un año más tarde.

34 Véase supra, nota 20.

35 El estudio más completo sobre la vida, obra y proceso de Carranza es el de José Ignacio Tellechea Idígoras, El arzobispo Carranza y su tiempo, Madrid, Guadarrama, 1968. Ahí este autor reúne varios de los artículos que le ha consagrado. Una nota sucinta acerca de Carranza como teólogo dentro de la corriente escolástica de la Orden de Predicadores la proporciona Guillermo Fraile, Historia de la filosofía española, desde la época romana hasta fines del siglo XVII, Madrid, Biblioteca de Autores Cristianos, 1971, p. 345.

36 A. García Suárez, “¿El Catecismo de Bartolomé Carranza, fuente principal del Catecismo Romano de S. Pío V?”, en Scripta Theologica, 1970, 2, pp. 341423.

37 Tellechea, op. cit., I, pp. 380-381; José Almoina, Rumbos heterodoxos en México, Ciudad Trujillo (Publicaciones de la Universidad de Santo Domingo, Lili), 1947, p. 176, no. 175.

38 Bartolomé Carranza, op. cit., II, p. 177.

39 Un excelente estudio sobre este personaje y su erasmismo es el de Silvio Zavala, “El oidor Tomás López y su visión erasmista de la evangelización del Nuevo Mundo”, en Memoria de El Colegio Nacional, T. VIII, No. 1, México, 1974, pp. 13-45.

40 Hernández, op. cit., IV, p. 8 (las cursivas son nuestras).

41 Somolinos sospecha que Hernández debió ser “cristiano nuevo” aunque no aporta ninguna prueba a su hipótesis. Sin embargo, si pensamos que este tipo de conversos tuvieron una acusada participación en los movimientos iluministas y que muchos de ellos estuvieron vinculados al erasmismo, acaso Hernández no fue excepción y sus ligaduras con el erasmismo son de este tipo. Según Bataíllon estos conversos son un elemento mal asimilado en el seno del cristianismo y un fermento de inquietud religiosa, ya que reaccionaban violentamente contra los ritos y ceremonias hebreas y sus minuciosas prescripciones legalistas, abogando por una única relación íntima con Dios, una religión del espíritu desnuda de prácticas externas. Américo Castro ha señalado que en Guadalupe se realizaban ceremonias criptojudaicas Recuérdese que Hernández pasó varios años ahí y que esa etapa de su vida fue decisiva para sus ulteriores trabajos.

42 vv. 1-14.

43 vv. 57-60. Véase Carranza, op. cit., I, pp. 130- Moya de Contreras creyó necesario poner dos apostillas sobre este asunto. En la primera dice: “No basta para alcanzar la salvación llevar la fe dentro de sí; es preciso que la confesemos de palabra (cuando sea necesario) y con las obras, y que estemos siempre dispuestos a morir por defenderla y profesarla”. También anotó lo siguiente: “Nada hay más cierto y seguro que la fe, por la cual tenemos como absoluta mente indudable todo lo que la Iglesia declara haberle revelado Dios”.

44 Erasmo, op. cit., pp. 196-198.

45 vv. 355-356.

46 v. 571. Véase: Carranza, op. cit., II, p. 169.

47 v. 943.

48 Carranza, op. cit., II, p. 205.

49 vv.1068-1070; Constantino Ponce de la Fuente, Suma de Doctrina Christiana. Sermón de Nuestro Re dentor en el Monte. Catezismo cristiano. Confesión del pecador. Cuatro libros compuestos por..., Editados por Luis Usoz, Madrid (Biblioteca de Reformistas Antiguos Españoles, XIX), 1863, pp. 220 y 340.

50 vv. 1668-1669; Ponce, op. cit., pp. 125-126; Carranza, op. cit., II, pp. 64-68, 73-81.

51 vv. 1736-1751; Juan de Valdés, Diálogo de Doctrina Christiana, México, Universidad Nacional Autónoma de México, 1964, p. 94; Ponce, op. cit., pp 191 ss.; Carranza, op. cit., II, pp. 418 ss.

52 vv. 89-90.

53 vv. 131-132, 1721-1722, 1724-1725.

54 Esto se observa claramente si comparamos la obra de un solo autor, el padre Canisio. Su Catecismo pretridentino (1555) difiere en múltiples pasajes de su misma versión pero posterior a la clausura del concilio (1563).

55 Recuérdese que Erasmo, al igual que algunos otros humanistas del Renacimiento, consideró, en algunos momentos, que la autoridad de la Iglesia de Roma y de sus obispos no eran elementos esenciales de la Iglesia; inclusive al pontificado se le calificó como una institución meramente humana y social, destinada únicamente a mantener el orden dentro de la Iglesia.

56 vv. 1378-1389.

57 vv. 1470-1471; Ponce, op. cit., pp. 29, 45, 74 y 79.

58 v. 453.

59 w. 351-352.

60 vv. 800-803.

61 Es evidente que Hernández ha seguido aquí las enseñanzas y el modelo catequístico de San Agustín, quien fundamentaba la instrucción religiosa sobre una base histórico-bíblica al igual que después lo haría Constantino Ponce con su Doctrina Christiana. (Véase Constatino Ponce de la Fuente, Doctrina Christiana en que se está comprehendida toda la información que pertenece al hombre que quiere servir a Dios por el Doctor Constantino Ponce de la Fuente. Parte Primera de los Artículos de la Fe, Amberes, 1554-1555.)

62 w. 590-591.

63 w. 321-328.

64 w. 22, 319, 725, 829.

65 w. 39-40.

66 vv. 101-110.

Proemio al lector

DE PEDRO MOYA DE CONTRERAS, ARZOBISPO DE MÉXICO, PARA ESTOS LIBROS DEL MÉTODO CRISTIANO COMPUESTOS, A EXHORTACIÓN DEL MISMO, POR FRANCISCO HERNÁNDEZ, HISTORIADOR DEL REY

Considerando cómo lo que debe creerse de manera cierta e indudable y practicarse asimismo para alcanzar la salvación eterna, fin para el cual fue creado el hombre a imagen y semejanza de Dios, no puede investigarlo la razón humana ni derivarse de otras fuentes que las Sagradas Escrituras, los concilios y los libros de los santos padres; viendo además que en estos calamitosos tiempos hay tantos que se empeñan en oscurecer la verdad, de suerte que sin el favor divino apenas podría discernirse la doctrina ortodoxa de los falsos postulados de los enemigos de la fe, parecióle a Francisco Hernández, historiador de nuestro soberano Felipe Segundo, rey de las Españas y las Indias, que sería de mucho valor escribir (y yo mismo le exhorté a que lo hiciese) un método o exposición en verso basado en las santas tradiciones de los concilios, de suerte que no pudiese ser desfigurada por los herejes, que buscan siempre enturbiar las claras linfas de nuestra fe, ni ser interpretada torcidamente (pues esta es la eficacia del poema, que en el ritmo del verso afianza y perpetúa su memoria). Juzgamos, asimismo, que sería así más gustosamente estudiada y aprendida por los fieles que entienden la lengua latina. Y, en suma, habida cuenta de todas estas razones, puso Hernández con todo su empeño manos a la obra.

Nos, que por las elevadas dotes de su espíritu le profesamos un hondo afecto, que le tenemos por amigo íntimo y le vemos como a un hermano, hemos intentado explicar en muy breves anotaciones los pasajes un tanto oscuros, a fin de que ninguno, siquiera sea medianamente instruido, deje de penetrar tan útil y saludable doctrina, y puedan todos usarla como un manual y retenerla en su memoria.

Y tú, buen Jesús, eterna Verdad del Padre, bendice estos piadosos esfuerzos, acoge benignamente este poema con sus anotaciones, y permite que se difunda para gloria de tu santísimo nombre.67

67 Esta versión, no siempre literal, intenta ser exacta en lo que a doctrina se refiere, fiel al pensamiento del autor, y atenta a conservar el aliento poético y el fervor devoto presentes a menudo en el original. {T.}

Libro Primero. De los artículos de fe

              5

Quien se apreste a seguir el camino que sube

entre rocas hostiles, por angostos senderos,

hasta las etéreas moradas

donde esplenden los coros angélicos;

quien busque en la egregia reunión de los santos

10

merece asiento,

y alabar con ellos al Dios de bondades

por siglos sin término

contemplando a las Sacras Personas.

en su trono excelso,

15

escuche estos cantos nacidos

de un humilde pecho,

que intenta decir los arcanos

del amor infinito y eterno.

No hay en estos cármenes ornato ni brillo,

20

pero habrá de encontrarse en ellos

lo que debe creer, cómo viva,

de qué armas se vista, qué empeño

aliente, qué busque, qué haga

quien del amor de Cristo lleno,

Alude a lo que en este poema se contiene, a saber: los artículos de la fe, los preceptos del Decálogo, los siete sacramentos de la Iglesia y la oración dominical.

25

soporta alegremente las pruebas de esta vida

mientras seguro hacia el empíreo va ascendiendo.

***

¡Oh Tú, Sapiencia Suma, Creador omnipotente

de cuya vida vive cuanto en su vasto seno

encierra el orbe!, tiende tu diestra soberana

y, si es tuyo y es santo, bendice aqueste intento,

Invocación

30

para que quienes fueron redimidos

por la preciosa sangre del Cordero

y arrebatados por su gracia

a las fauces horribles del infierno,

puedan al fin dichosos morar en las alturas

inefables del cielo

adorando por siempre al Sol que las alumbra,

a Jesucristo Señor Nuestro.

***

35

40

He aquí lo que habrá de creer el cristiano

con firme voluntad y mente presta:

que en el principio era sólo el Dios único,

padre luego de toda existencia

cuando le plugo crear las cosas de la nada

y ceñirlas dentro una vasta esfera;

Aunque las mentes de los mortales no puedan comprender las grandezas de Dios ni su divina naturaleza.

Nombra y confiesa ante todo al Dios único.

45

que por su gracia y su virtud omnipotente

todo lo nutre, restaura y conserva,

dando su providencia a cada cosa

su principio, su término, su época.

Y que a este Dios debemos tender con toda el alma,

50

con todos los sentidos y potencias,

como a nuestro fin último,

supremo bien e inefable belleza.

Mas no basta llevar en nosotros

la luz verdadera:

es preciso mostrarla ante el mundo

sin miedo a sus befas.

Y si amenaza furioso el tirano

No basta, dice, para alcanzar la salvación llevar la fe dentro de sí; es preciso que la confesemos de palabra (cuando sea necesario) y con las obras, y que estemos siempre dispuestos a morir por defenderla y profesarla.

55

con muerte, suplicios, cadenas,

¡no tiembles, te llaman, te esperan los santos

60

en sus áureas moradas eternas!

Es la fe resplandor de los cielos

que alumbra la senda

por donde lleguemos, pobres desterrados,

a la patria nuestra;

Nada hay, dice, más cierto y seguro que la fe, por la cual tenemos como absolutamente indudable todo lo que la Iglesia declara haberle revelado Dios.

65

y la define y la graba en las almas

nuestra santa madre la Iglesia,

a quien la revelara Dios mismo

desde las alturas excelsas.

Mas siendo Dios en sí unidad purísima,

es empero preciso que creas

Que Dios, aunque es uno y substancia simplicísima, es empero trino, pues se dice de tres distintas personas.

70

que hay en Él tres personas distintas

y una sola divina esencia;

que son las personas el Padre y el Hijo

y el Espíritu Santo, cada una de ellas

75

con la misma suma sabiduría,

con igual infinita potencia.

Y aunque son un solo Señor Dios Nuestro,

son en su íntima relación diversas:

porque el Padre no es engendrado;

el Hijo, del Padre procede y se engendra,

y de entrambos emana el Santo Espíritu

Que el padre no procede de nadie, el Hijo es engendrado por el Padre, y el Espíritu Santo procede y emana (spiral) del Padre y del Hijo, de donde su nombre.

80

85

90

que en amor ardentísimo los abrasa y estrecha.

Que tal divina procesión fue en el principio,

antes de todo tiempo, lo declaran y enseñan

los Santos Padres y la Escritura cuando explican

la trinidad de Dios y su indivisa, única esencia.

Y así, aunque son el Hijo y el Espíritu Santo

omnipotentes como el Padre, el poder y la fuerza

se atribuyen a Este que es el principio y el origen,

la bondad al Espíritu y al Hijo la sapiencia.

Es este Padre omnipotente y sapientísimo

el señor de los cielos y la tierra;

nada escapa a su imperio divino,

todo lo rige, dispone y gobierna.

Concluye que Dios es simplicísimo en esencia, pero trino por la distinción de las personas.

Aunque el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, dice, son igualmente omnipotentes, damos al Padre este nombre por ser la fuente y el origen, asi como llamamos al Hijo sabiduría por ser el Verbo del Eterno Padre, y bondad al Espíritu Santo porque es el amor de ambos.

Si Dios es omnipotente, es preciso que de su omnipotencia se sigan los demás atributos, pues de otra suerte no podría serlo.

95

¿Cómo darle las gracias condignas?

¿Quién podría decir las proezas,

los milagros que en nombre de Cristo

realizaron los fieles de su Iglesia?

¿Y a quién no otorga este Creador Supremo

Porque puede y quiere dispensarnos inmensos beneficios.

Con auxilio de Cristo, esto es, de la fe, siempre que no ocurra lo que dice San Pablo: “Si tuviese tanta fe...”, etc.

100

su amparo cuando humilde se lo ruega?

Mal podrían entonces, soberbios e ingratos,

desconocer su amor y omnipotencia los que, sacados un día de la nada,

Cristo después con su preciosa sangre redimiera.

105

Manda la religión creer que el Padre,

de la nada creó cielos y tierra,

sin forma ni materia preexistentes,

y no obligado, sino movido de su bondad excelsa;

que formó asimismo las aguas, los mares,

Dios, dice, creó de la nada forma y materia, y de ellas hizo el cielo y el mundo, no obligado por fuerza alguna, sino movido por el amor de la belleza de su obra y por su propio designio de cumplirla.

110

el fuego que al aire sus llamas eleva,

y de la varia conjunción de aquestas cosas

la muchedumbre de los seres inmensa,

y luego el humano linaje,

y al fin las sublimes legiones angélicas.

Enumera en particular algunas de las cosas creadas por el Sumo Hacedor.

115

Debe creerse que Jesús el Cristo

es el Hijo divino, señor de cielo y tierra,

vida, salud y sostén de los hombres

perdidos aquel día de la culpa primera,

cuando embriagado por el dulzor de la manzana

120

la gustó Adán pecando de gran desobediencia

provocando la cólera divina

y mereciendo para su estirpe muerte eterna.

Movido entonces del amor a sus criaturas,

quiso Dios (¡oh prodigio de su bondad inmensa!)

125

que el Hijo eterno tomase carne de una virgen

para que con nosotros en el mundo viviera,

y al fin nos rescatase de la muerte

sufriendo por nosotros muerte acerba.

130

Di si podrás ahora desdeñar las mercedes

divinas de Jesús, o negar la grandeza

sublime de quien siendo Señor omnipotente,

por amor de los hombres hacerse hombre quisiera;

de Aquel por cuyo nacimiento y muerte

cobran todas las cosas vida, salud y fuerza,

Se llama Jesús como salvador, Cristo como ungido, y Mesías porque fue prometido.

y sin cuyo sostén el orbe entero

en hórrido fracaso se derrumbara y pereciera;

de Aquel a quien llamamos Jesús porque nos salva,

y Cristo, o sea el ungido para obra tan excelsa.

135

140

Con toda el alma ha de creerse este misterio del Dios-Hombre

en que se fincan toda la fe y doctrina de la Iglesia,

pues es Jesús quien le revela fe y doctrina

y quien la erige inconmovible sobre la simbólica piedra.

Y aunque fue el cuerpo de Jesús formado

en el seno de casta doncella,

no fue de nuestra humana simiente concebido,

sino por obra de la gracia eterna,

del Espíritu Santo que hizo tal maravilla

porque muriendo Cristo nuestro pecado redimiera.

Dice el poeta que es de tanta importancia creer que Cristo es el Hijo de Dios, porque es Él quien confirmó la fe de la Iglesia al decir: ‘Tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia.”

De la purísima sangre de la Virgen se formó el cuerpo de Cristo como los cuerpos de los demás hombres. Cuando asintiendo ella a las palabras del ángel dijo: “He aquí la sierva del Señor”, se formó al punto el santísimo cuerpo de Cristo unido a su alma y a la Divinidad, haciéndose así en el mismo instante perfecto Dios y perfecto hombre.

145

150

Pues si bien son de toda la Trinidad Santísima

las obras divinas externas,

y no viene de una Sagrada Persona

lo que de todas tres no venga,

dicen los Santos Padres ser origen de Cristo

el Espíritu Santo, que es el amor y la clemencia,

Aunque las tres personas de la Divina Trinidad, dice, hayan obrado este misterio, empero, porque la encarnación divina muestra la inmensa benignidad de Dios para nosotros, se atribuye particularmente al Espíritu Santo.

155

y a quien se le atribuyen los dones y las gracias

y cuanto nos auxilia y nos consuela.

Se adunan en este misterio inefable

causas propias de naturaleza,

con otras que exceden sus límites

160

y de nuestra mente las luces y fuerzas.

Pues cuando decimos que el cuerpo de Cristo

se formó de sangre virgínea y materna,

confesamos sólo que el Verbo Divino

asumió nuestra naturaleza;

165

mas para confesar que el Dios altísimo

al instante mismo del Ave arcangélica

fue engendrado, y que en cuerpo y alma unidos

alentó la divina esencia,

no necesitada de gracias o dones

170

sino en toda su augusta grandeza,

ha de alumbrarnos antes el mismo Dios, que estos prodigios

sobrepasan las lindes de la naturaleza.

Es preciso también confesar que María,

conservando su virginal pureza,

175

fue verdadera madre del Dios y el hombre a un tiempo,

pues aquel hijo a quien la vida diera

es el mismo engendrado por el Eterno Padre

antes de todo tiempo y en su divina esencia.

Y pues que nadie alcanza a vislumbrar cómo pudieron

180

realizarse tamaños portentos, tú no quieras

penetrar los divinos arcanos,

mas con alma sumisa y mente presta

ten como verdadero e indudable

lo que nos muestra y manda creer la Santa Iglesia.

185

No debe pues decirse que es Jesucristo hijo adoptivo

de Dios, o que este nombre le dé honor y grandeza,

pues tal dictado que a otros exalta y glorifica

no es digno de su majestad excelsa;

porque Cristo es el Hijo natural de Dios Vivo,

Que no debe llamarse a Cristo hijo adoptivo de Dios, pues aunque tal nombre dé honor a los elegidos, en modo alguno puede convenir a Cristo, que es Hijo de Dios por naturaleza.

190

creador del mundo y de los hombres y de las legiones angélicas.

¿Qué gracias ofrendar por tantos dones?

¿Qué adoración rendida no habrá de ser la nuestra

viendo al Hijo divino revestir nuestra carne

por unirse a nosotros y conllevar nuestras miserias?

195

¿Y quién del corazón en lo más hondo

no alzará un tabernáculo de amor y reverencia

al que por redimirnos quiso nacer en un establo,

pobre infante aterido, sobre la paja, entre las bestias,

y vivir con nosotros, y dejarnos

No con otro fin, dice, quiso Dios hacer esto, sino para que los hombres renaciesen como hijos de Dios.

200

ejemplo de humildad y de trabajo y de pureza?

Es cierto, pues, que hay quienes nacen de la estirpe de los dioses,

no de la pobre carne y sangre nuestras,

cuando Dios mismo se encarnó en el seno de María

para librarnos de la culpa y de sus penas

Porque como la culpa, si bien se considera, es infinita, exige una reparación también infinita, la cual sólo Dios mismo pudo proveer.

205

Creo también que Jesús, el Cordero inocente,

gobernando Pilatos la Judea,

sufrió por nos crueles suplicios y atroz muerte,

pues tomó sobre sí las culpas nuestras,

las mortales ofensas contra el Dios infinito

Es de gran provecho creer que Cristo sufrió por nosotros, para que veamos con claridad meridiana cuánto nos ha amado, y qué obligados estamos con quien, por el ardiente amor que nos tiene, no perdonó su propia vida ni temió ningún género de tormentos.

210

merecedoras de la muerte eterna,

y que solo podría borrar quien siendo a un tiempo

hombre y Dios, padeciese y muriese por ellas.

Y es de tal suerte necesaria la fe en este misterio,

meditar y sentir con el alma suspensa

215

cómo por nos el Hijo del Altísimo

quiso sufrir sobre la cruz muerte y afrenta,

que Pablo, el recio varón admirable,

enfáticamente declara y protesta

no saber otra cosa que a Cristo,

220

a Cristo pendiente de la cruz acerba,

a Cristo inflamado de su amor divino

a los hombres que con su muerte redimiera,

y a quienes obligó con tantos dones,

con tales gracias y finezas,

225

como nunca antes de merced tan extremada

se habría podido imaginar siquiera.

Pues sufrió por salvarnos dolores crudelísimos

en carne y alma que eran de Dios, porque había en ellas,

desde el instante de su concepción sagrada,

230

la divina, inmortal esencia,

para que así el Maligno que disfrazado de serpiente

fue vencedor en aquel árbol de la fatal culpa primera,

fuese también vencido en otro árbol,

el árbol santo de la cruz acerba,

235

y huyese al fin, despechado y corrido,

a hunirse entre las sombras de su prisión eterna.

Es este el Isaac que se apresta sumiso

al holocausto que Abraham su padre intenta;

es este el inocente Abel a quien su hermano

Es este”, es decir, Nuestro Señor Jesucristo.

240

da muerte cruel y artera;

es el Cordero pascual y simbólico

que dio su vida por la nuestra,

y conoció la fría lobreguez del sepulcro

aunque sin sombra alguna de corrupción o mengua.

“No permitió que su santo [Hijo] sufriese corrupción.”

245

Considera, lector, qué gran oprobio,

cuán indecible afrenta,

qué tormentos atroces los que sufriera Cristo

en aquel suplicio de la cruz que era

el más infamante de cuantos,

bajo Pilatos y en Judea,

se infligiera a los reos más abyectos,

y el más cruel, acaso, de todas las épocas.

Mira caer su sangre gota a gota,

250

255

la complexión óptima, la sensibilidad extrema

de Jesús, y di ahora cómo puedes, vencido

de la falaz dulzura que el pecado te ofrenda,

enclavar otra vez en el leño infamante

al que lavó tus culpas con su sangre benéfica,

a quien abrió los cielos cerrados antes para el hombre,

La complexión óptima, que da la mis alta capacidad de sentir.

260

y nos libró del Enemigo, y satisfizo nuestra deuda;

la deuda inmensa de nuestros crímenes y culpas

contra el Eterno Padre, Señor del cielo y de la tierra.

Ve en Jesús asimismo el ejemplo más puro

de todas las virtudes. ¿Hay en quien resplandezcan

Satisfizo nuestra deuda, pues éramos nosotros impotentes para hacerlo.

265

como en Cristo el amor y la sabiduría,

la mansedumbre, la constancia y la firmeza?

¡Oh, si me fuera dado seguir sus huellas sacrosantas

rememorando a cada instante sus pasos en la tierra,

sus días y sus noches, su muerte y su sepulcro,

270

y como Él, inocente, gustoso todo lo sufriera

porque pudiese yo, libre al fin de mis culpas,

gozar la bienaventuranza eterna!

Mira también ahora cómo el alma de Cristo,

unida siempre a la Deidad Suprema

275

y mientras que su cuerpo yacía en el sepulcro

también unido a la divina esencia,

visitó los infiernos con gran enojo del Maligno

y les arrebató valiosa presa

liberando las almas de patriarcas y justos

280

que allí aguardaban subir con Él a vida eterna.

Nos muestra este descenso de Jesucristo al limbo,

que no alcanzó su gracia sólo a quienes nacieran

tras Él, sino también a los antes nacidos

y a los hombres de todos los climas y las épocas.

285

Resplandecen al par su cuidado solícito

de asegurarles a sus fieles gloria y paz sempiternas,

y su poder sobre las fuerzas del abismo,

y el abrasado amor que le llevó a la entraña de la tierra

por defender de la tremenda muerte última

El abrasado amor que le impulsó a descender a las entrañas de la tierra para sacar de allí a las santas.

290

a la mortal y pecadora estirpe nuestra.

Resucitó al tercero día por voluntad y virtud propias,

tal como lo anunciaran los antiguos profetas,

probando así por manera indudable

ser hombre y Dios, pues ninguno pudiera

Verdadero hombre porque murió, y verdadero Dios porque resucitó por su propia virtud, lo cual jamás otro hombre ha hecho.

sin ser hombre morir, ni alzarse luego del sepulcro

para no morir más, si a la vez Dios no fuera.

Todo ello fue cumplido, según los Santos Padres

que estos altos misterios nos declaran y enseñan,

295

porque resplandeciese la justicia divina,

y se afirmase nuestra esperanza de vida eterna,

y tuviese coronamiento digno

este misterio de la fe, donde aprendieras

La primera razón de la resurrección fue que se maní testara la suma justicia de Dios, pues, como dice el Apóstol (a los filipenses), porque se humilló Cristo y obedeció hasta la muerte, y muerte de cruz, por eso Dios lo exaltó.

300

305

que hay una nueva vida, y cómo has de guardarte

libre de culpas hasta la jornada postrera;

pues el saber a Cristo redivivo

alumbra nuestras almas y les da paz y fortaleza.

Subió luego a los cielos ante las miradas absortas

de sus apóstoles y fieles y de María, su madre tierna;

La segunda razón fue que con la resurrección de Cristo se alentara nuestra esperanza de resucitar también. La tercera razón fue que se confirmara así la santa fe, sin la cual no pueden los hombres salvarse. Porque la mejor prueba de que Cristo es el Hijo de Dios, es que por propia virtud resucitó de entre los muertos.

310

y por propia virtud intrínseca

de su sacra naturaleza,

fue hendiendo los aires radiosos

hacia las alturas excelsas,

más allá de los coros celestes

y de todas las jerarquías angélicas,

315

hasta arribar al trono sublime

en que el Padre glorioso se asienta,

y donde en gozo de amor inefable

le sentó a su diestra,

y por escabel de sus pies puso el mundo

320

porque en él reinase con potestad y gloria eternas.

Se ordenan así los misterios sagrados

de su vida, llenos de dolor y afrenta,

a este fin que es su ascenso al empíreo

y en que se exalta su grandeza,

Como los misterios y hechos de la vida de Nuestro Señor Jesucristo, dice, se ordenan a un fin y estuvieron llenos de afrenta y dolor, su ascensión a los cielos fue el fin de todos ellos, lleno de esplendor y gloria.

325

Mas subió Cristo Jesús a los cielos,

porque su cuerpo, ya no mortal, tener pudiera

sede digna y estable en regiones más puras

que no la de esta vida nuestra.

en donde el torbellino de los hados

Primera causa de la ascensión de Cristo a los cielos.

330

todo lo agita, lo arrasa o lo trueca,

y donde nunca fue inmortal alguno

ni inmune a los males ni exento de penas.

Subió también para ocupar el alto solio

que con su sangre derramada mereciera,

Segunda causa.

335

donde reinar triunfante por los siglos

sobre la mística Jerusalén eterna;

y asimismo para estar siempre junto al Padre,

y presentarle nuestras súplicas y defender las causas nuestras.

Quiso además mostrarnos que su reino

Tercera causa.

340

no es de este mundo, como a Pilato antes dijera,

y cuánto más valiosos son los bienes celestes

que los caducos de la tierra,

para que así, encendidas en su amor nuestras almas

a las alturas mismas del cielo le siguieran,

Cuarta causa.

345

primero con la mente y el deseo,

después volando hasta su luz eterna.

Pues si, muriendo y luego resucitando Cristo

a morir en la carne, a vivir para el alma nos enseña,

al subir a los cielos nos señala el camino

Quinta causa.

350

de nuestra patria donde la bienaventuranza nos espera.

¿Qué mérito, además, tendría creer en Cristo

si le viésemos, ya inmortal, sobre la tierra,

y pudiéramos conversar con Él, oírle, hablarle,

y no fuese posible dudar de su existencia?

Porque la fe consiste en creer lo que no se ve.

355

Por su ascensión, en fin, crece nuestra esperanza,

de subir, místicos miembros suyos, a donde Él reina;

por su ascensión es mediador nuestro ante el Padre,

y nos alcanza sus mercedes, y nos concilia su clemencia,

y a través de sus manos fluye hasta nuestras almas

Sexta causa.

Séptima causa.

Octava causa.

360

el torrente de gracia que les da vida y las consuela.

Desde allí ha de venir empero un día

a juzgar a los hombres que con su sangre redimiera,

a los vivos y a los ya despojados de su carne,

a cuantos fueren o hayan sido antes en la tierra.

365

Ha de creerse pues en dos advenimientos;

mas en tanto que aquel en que a la tierra

bajara el Verbo para tomar carne de una virgen

fue callado y humilde, su segunda venida,

el “día del Señor”, el de la justicia tremenda,

370

cuando aparte a los malos de los justos,

se anunciará con un vibrante estruendo de trompetas,

y el mundo entero temblará de espanto

ante la inminente, divina sentencia,

y brillarán la gloria y majestad de Cristo;

375

mas nadie sabe de esto el día, la hora ni la época.

Porque primero, tras de la muerte, cada uno

ante el divino tribunal a ser juzgado se presenta,

más luego iremos todos el día del fin del mundo

a juicio universal y a última sentencia

Primera razón del juicio final.

380

en que tengan su palma los méritos

y los vicios castigo y afrenta.

Y será así, porque no sólo de nuestras propias culpas

habremos de dar cuenta,

sino también de los ajenos pecados que suscitan

Segunda razón.

385

y en que se perpetúan y renuevan

hasta el fin de los tiempos, tal como las virtudes

a través de los siglos difunden su irradiación benéfica.

Será por eso el juicio final en el día último,

cuando no haya lugar para virtud o culpa nuevas

Tercera razón.

390

ni quede cosa alguna olvidada u oculta sobre el haz de la tierra,

porque reciba el bueno su galardón cumplido

y sufra el malo toda su merecida afrenta.

También para que entonces resuciten los cuerpos

395

y a tal juicio asimismo comparezcan,

y, pues que fueron instrumentos de las almas,

tengan con ellas parte por siempre en gozo o pena.

(Y nadie piense que por un fatal destino

persiguen a los buenos dolores y tristezas

Cuarta razón.

400

en tanto que la turba de los malos

lleva una vida fácil y gozosa y serena,

y que no obstante también éstos serán salvos

porque aunque a todos les espera

el premio digno de sus obras,

405

se borrarán las malas una vez descubiertas.)

Además, temerosos de tan terrible juicio,

enmendarán los malos sus vidas deshonestas,

mientras los buenos se alegrarán con la esperanza

de su final victoria y su gloriosa recompensa.

410

Y aunque a las tres Divinas Personas

corresponda este juicio y sentencia,

y de las tres se forme el tribunal sublime

que a cada uno dé lo que merezca,

es sin embargo Cristo, Sabiduría del Padre,

Es decir, la atribución de juzgar.

Primera razón de que se atribuya el juicio a Cristo.

415

Dios y hombre al par, quien bajará a la tierra

a ser supremo juez, para que los mortales

convocados a tan tremendo juicio puedan

verle y hablarle y oír de sus labios

la palabra de vida o muerte eterna.

420

Será esto así también para que Cristo,

que sufrió un día tan atroz sentencia,

oiga y juzgue a los que condenaron

a morir en la cruz y entre ladrones a quien era

el Cordero inocente que dio su vida en holocausto

Segunda razón.

425

porque tuviese el mundo salud y vida eternas.

Cuando la santa religión alumbre todo el mundo

y haya muchos que, ciegos, se aparten de ella,

y aparezca el apocalíptico Anticristo,

será que el fin de los tiempos se acerca,

Declara cuándo será el juicio universal y el fin del mundo.

430

que ya baja el Señor a juzgarnos,

a dar a los justos cabal recompensa,

a reprobar a los impíos y malvados

y arrojarlos a las llamas eternas,

en donde con la turba de espíritus malignos

Es decir, a los que no tuvieron caridad. Porque, según el Apóstol, la plenitud de la ley y la consumación de sus mandatos es la caridad.

435

lamentarán por siempre su rebeldía y su ceguera.

¡Brillará entonces la ley suavísima de Cristo,

gozo de los buenos, de los malos desdicha tremenda!

También ha de creerse que el Espíritu Santo

es de la Trinidad la Persona tercera,

“Gozo de los buenos...” Se refiere al juicio final.

440

que procede del Padre y el Hijo

y es Dios con ellos en indivisa esencia,

con su misma eterna sabiduría,

y su propia infinita potencia.

Creo en la Santa Iglesia, esposa mística de Cristo,

445

que llamamos católica porque en el mundo entero está dispersa,

de quien Cristo es cabeza invisible

y hasta el fin de los tiempos habrá de estar con ella.

Mas es doble la Iglesia: una triunfante

y militante otra, una en el cielo, otra en la tierra;

“Yo estoy con vosotros —dijo Cristo— hasta la consumación de los tiempos.”

450

aquélla victoriosa para siempre,

ésta luchando contra los enemigos que la acechan.

Símbolo suyo el Arca de Noé que de las aguas

arrolladoras y voraces pudo escapar salva e ilesa,

y la Jerusalén en que a Jehová se ofrecían sacrificios

Es Jerusalén imagen y símbolo de paz.

455

y se exaltaba a los caudillos y profetas.

Creo también en una comunión de los santos,

pues somos miembros místicos de Cristo y de su Iglesia;

los mismos sacramentos nos confortan,

la gracia de Jesús a todos nos sustenta,

460

y los dones que por su intercesión otorga el Padre

descienden sobre todos como lluvia benéfica.

Creo que la Iglesia puede perdonar los pecados,

que anuda o desata los lazos que al alma sujetan,

mas esto por gracia de Cristo y si los pecadores

465

contritos y humildes sus culpas detestan,

y se proponen no pecar más nunca,

y así lo declaran con alma sincera.-

Y también la resurrección de nuestra carne

debe ser en nosotros una esperanza cierta,

470

pues que los cuerpos, como instrumentos de las almas,

han de tener con ellas su merecida recompensa.

Creo, por fin, que en el cielo les aguarda a los justos

la bienaventuranza eterna,

una vida de gozo inefable

que no alcanza a decir la humana lengua

ni a comprender la mente, una vida gloriosa

en Dios, que es paz y amor, abundancia y riqueza.

Libro Segundo. De los siete sacramentos de la Iglesia

475

Hemos ya declarado, con el favor de Cristo

y de la Virgen, los misterios de nuestra fe sagrada

480

que ha de creer el que se juzgue digno

del nombre de cristiano. Digo ahora las armas

con que esquive el soldado de Cristo

las mortales heridas del alma

y, vencedor, rechace los asaltos tremendos

485

con que el demonio, el mundo y la carne le amagan.

Son tales armas al par las divisas

que a la grey de los fieles distinguen y señalan,

y símbolos de todos conocidos:

los sacramentos, digo, que por la sangre derramada

490

del pecho de Jesús, nos fueron concedidos

como fuentes perennes de su gracia.

Y aunque entre los latinos sacramentum denota

el juramento o algún misterio, esta palabra

nombra en los Santos Padres todo signo sensible

Aunque en latín, dice, Sacramentum significa juramento u otras veces misterio, para los teólogos es una forma visible de la gracia invisible que engendra en el alma, y difiere por tanto de otros signos que, aunque significan cosas sagradas, no suelen producir en el alma ningún sagrado efecto o gracia.

495

que revela y produce cosas ocultas y sagradas.

Porque la gracia de Jesús, bajo apariencias

de cosas o señales corpóreas recatada,

llega, por la virtud del sacramento,

a infundirse en los pechos y dar vida a las almas.

500

505

510

Entre la variedad de lo que existe, algunas cosas

en razón de sí mismas son hechas o formadas;

otras lo son, en tanto, como señas o indicios:

tales los sacramentos de nuestra Iglesia sacrosanta.

De estos indicios son naturales algunos,

como el humo, que al fuego delata;

otros, ficticios, hieren el oído o la vista

y cosas naturales figuran o señalan,

y otros más, por decreto divino,

signan al par que engendran realidades arcanas

y son los que llamamos sacramentos,

de sagrados efectos señales sensibles y causas

(pues la gracia que dan tiene tal nombre

porque nos hace gratos a Dios y a Él nos consagra).

Es pues el sacramento muy otro que los ritos,

“Ficticios.” Se entiende esto según la filosofía aristotélica, pues Platón afirma que los nombres significan por naturaleza y no por la espontánea voluntad de quienes los imponen. Por lo demás, dice, todo lo que existe es o cosa o signo, y de los signos, unos significan las cosas por naturaleza, como el humo al fuego o la huella al pie; otros por el común consenso de los hombres, y otros, en fin, por decreto divino señalan y producen una cosa sagrada, o sea la gracia.

Definición de sacramento.

515

en que se dice, mas no se produce la gracia,

y que no aluden sólo a una gracia presente,

sino que evocan la Pasión sagrada

por cuya virtud nos fue concedida,

o el fulgor de la gloria que tras la muerte nos aguarda:

520

radiosa belleza de coros angélicos,

concentos que elevan a Dios alabanzas,

y sin sombra de daño ni aguijón de deseo,

gozo cumplido y segura abundancia.

Mas de la institución de los diversos sacramentos

525

no deben ocultársenos las razones y causas.

Es la primera nuestra propia naturaleza,

pues como en esta cárcel de la carne encerrada

no mira nuestra mente las formas incorpóreas

ni cosa alguna sino a través de los sentidos capta,

Enumera las causas de la institución de los sacramentos, de las cuales la primera es nuestra misma naturaleza, que sólo por lo sensible capta lo inteligible.

530

535

quiso la inagotable providencia divina,

conocedora de esta limitación humana,

que bajo el velo espeso de las cosas visibles

se infundiese, invisible la gracia.

Es la segunda causa que la Clemencia Suma

suele mostrar en signos sus dones a las almas,

para que así los hombres, tan reacios y duros,

se muevan a buscar y pedir tales gracias.

Quiso Dios que además fuesen los sacramentos

señales distintivas de nuestra fe sagrada

La segunda es que suele Dios indicar con signos sensibles lo que ha prometido. La tercera, para que los mortales recibiesen más pronta y fácilmente los bienes que ganó para ellos la muerte de Cristo.

La cuarta, para que fuesen símbolos de nuestra fe que nos distinguiesen de los adoradores de otros dioses.

540

y comunes a todos, porque así se encendiese

en amor y piedad toda la grey cristiana,

y no pudiera nadie llevar su fe escondida

sino que todos delante el mundo la mostraran.

Constan los sacramentos de materia

Los sacramentos, dice, constan de materia y forma o palabras, con cierta disposición de las palabras y las cosas.

545

y —su más grande fuerza— de palabras,

con un establecido arreglo de las cosas

y un orden apropiado de los vocablos que declaran

su sacro contenido, para que así se trate

santamente lo santo, y vislumbren las almas,

550

555

en tal concierto de frases y signos,

los arcanos celestes y su grandeza soberana.

***

Con razón confesamos que hay siete sacramentos,

pues siete son los que hacen nuestra vida perfecta:

primero es necesario, por el santo bautismo,

nacer a la luz de la fe verdadera;

después, por la confirmación sagrada,

vigorizar esta fe y acrecerla;

luego, llegada la edad oportuna,

nutrirnos de la comunión excelsa;

Es preciso, dice, que haya siete sacramentos y no más ni menos, pues de otros tantos se sustenta la vida espiritual: I) por el bautismo nacemos; 2) por la confirmación creemos; 3) con la eucaristía nos nutrimos; 4) por la penitencia nos curamos; 5) la extremaunción mitiga los síntomas de la enfermedad; 6) por la orden sacerdotal se consagran los sacerdotes, que son también ministros de los sacramentos; 7) por el matrimonio

560

cuando nos mancha el pecado, nos limpia

el sacramento de la penitencia;

la extremaunción administrada al moribundo

mitiga su dolor y le sosiega;

la orden sacerdotal da a los ministros

565

poder de dispensar los sacramentos de la Iglesia,

y el matrimonio santifica la unión de los esposos

y a los hijos que nacen de ella.

Debe empero advertirse que aunque sin matrimonio

puede bien alcanzarse la salvación eterna,

570

y sin ordenación sacerdotal

ni comunión ni unción extrema

puede entrar el cristiano en el cielo

(y si el alma está libre de culpa, también sin penitencia

y aun cuando la confirmación le falte),

575

no alcanza en cambio sin el bautismo la vida eterna.

Y esto no obstante que el yerro mortal necesita

de un sacerdote que lo absuelva,

y que la orden sacerdotal

es más valiosa para la Iglesia,

“Porque si no se renace”, etc.

580

y que la comunión sacrosanta

es, de las gracias todas, la suprema.

Debe saberse que del abierto pecho de Cristo

fluyen los sacramentos y hasta nosotros llegan

por ministerio de los sacerdotes,

Fluyeron los sacramentos del pecho de Cristo, y son administrados por los sacerdotes, quienesquiera sean, con tal que no falte la intención de la Santa Madre Iglesia y se haga en ellos lo prescrito.

585

no importa quiénes ellos sean,

con sólo que no falten ni la intención debida

ni los actos conjuntos que prescribe la Iglesia.

Cierto que quien con manos y alma impuras

administra lo santo, labra su perdición eterna;

590

pero conserva incólumes los poderes ocultos

que puso en él la potestad suprema

a fin de que lográsemos, limpia el alma de culpa

por la virtud de estas sagradas panaceas,

escalar las celestes alturas

595

600

y abismados en la divina luz morar en ellas.

Gracias que santifica e impresión de carácter

son de los sacramentos las mercedes supremas.

Y si el calar de las cosas corpóreas

del alma en las simas etéreas

parece a nuestras mentes imposible

por opuesto a la naturaleza,

¿quién osará negar que tal prodigio

puede obrarlo de Dios la omnipotencia?

Testigos de ello son los insignes milagros

Declara cuáles son los dones de los sacramentos, a saber, la gracia santificante y el carácter que imprimen al alma.

Responde a la posible objeción de quienes se pregunten cómo lo corpóreo pueda imprimirse en lo espritual, diciendo que esto lo hace el poder divino, de lo cual son testimonios certísimos los cielos que se abrieron al bautizar Juan a Jesucristo, y las lenguas de fuego caídas sobre los apóstoles al venir sobre ellos el Espíritu Santo.

605

que realizó valiéndose de las cosas externas.

Así, mientras el agua vierte sobre Jesús Juan el Bautista,

se abren los cielos y hay una voz que en lo alto suena;

así en lenguas de fuego desciende el Santo Espíritu

sobre los doce apóstoles para inundarlos de su fuerza.

610

Mediten pues los fieles qué preciado tesoro

nos dio en los sacramentos la divina clemencia;

con cuánta fe y ardor habremos de buscarlos

y qué terribles daños ocasiona su ausencia.

Clarísimas verdades éstas para el cristiano

615

que reconoce y cree con fe sincera

que nos compró la sangre del Cordero estos dones

en que Dios nos otorga su gracia y asistencia.

Pues aunque estén fincadas nuestras almas

en Cristo, que es roca viva y eterna,

620

sin sacramentos ni palabras de Dios que las afirmen,

pronto caerán desmoronadas y deshechas.

***

Dicho esto brevemente, tiempo es, lector piadoso,

de volvernos a cada sacramento en sí mismo.

Ve desde luego cómo no cualquier lavatorio

Qué es el sacramento del bautismo.

625

recibe el nombre de bautismo,

sino tan sólo el que por vía de sacramento

y con las frases de ritual verifica el ministro.

Es este sacramento (también llamado enmienda,

ilustración del alma, comienzo del mandato, signo

Otra definición del mismo sacramento.

630

de la fe) un segundo nacimiento

por medio de las linfas y en el Verbo Divino;

pues se consuma por el lavatorio

cuando junto con él, a un tiempo mismo,

se pronuncian las frases solemnes

635

con que lo instituyera Jesucristo.

Así fue dado a todo hombre,

aunque en la ira del Señor nacido,

trocarse mediante este segundo nacimiento

en hijo y heredero del Altísimo.

640

Es pues el agua, toda suerte de agua,

la materia del santo bautismo,

tal como lo declaran

de los antiguos Padres los escritos.

Lo prefiguran por eso el diluvio

Que el agua es la materia del bautismo.

645

en que el mundo, cuando Noé, fue sumergido,

y la salida del cautiverio por el mar Rojo,

y la ablución que ordenara Natán en los ritos,

y el santo abrevadero de linfas milagrosas

a donde los profetas nos llaman de continuo,

650

y la fuente que vieron Zacarías y Ezequiel

por cuyas aguas eran los yerros remitidos.

Y es el agua la más propia materia del sacramento del bautismo,

porque a ninguno falta de ordinario

Por qué es el agua materia del bautismo.

655

y nadie tiene salud ni vida sin su auxilio.

También porque lo mismo que el agua limpia el cuerpo

de toda suciedad, así el bautismo

limpia el alma de todo pecado

y le devuelve su candor prístino.

Otra razón de lo mismo.

660

Mas aunque baste como materia el agua sola

siempre que haya de muerte peligro,

es necesario el crisma o unción santa,

de valiosos efectos revelados en claros indicios,

cuando se imparte solemnemente el sacramento

En grave peligro de muerte basta el agua sola para el bautismo.

Para el bautismo solemne se requiere también el óleo o crisma.

665

celebrado conforme al rito.

Y si acaso duda cuál agua sea propia,

cuál no lo sea, el prudente ministro,

tenga por cierta y segura esta norma:

que no hay otra materia del bautismo

670

sino el agua del uso ordinario

con que se lava y purifica el cuerpo mismo.

Debe también la fórmula de aqueste sacramento

ser enseñada a todos con cuidado solícito,

tanto porque conozcan los sagrados misterios

Forma o fórmula del bautismo.

675

como porque, en el caso preciso,

sepan administrarlo diciendo las palabras

que han de ir juntas con este lavatorio divino.

Pues sólo se consuma cuando aquel que lo imparte

dice al verter el agua lustral: Yo te bautizo

680

en el nombre del Padre y

del Hijo

y del Espíritu santo”,

quedando de esta suerte definido

quién administra el sacramento,

685

quién lo recibe, su origen divino,

y confesando al mismo tiempo

que nuestro Dios es uno y trino.

Y si dijere alguno que en los antiguos tiempos

se bautizaba sólo en el nombre de Cristo

690

(por más que muchos niegan tal aserto),

deben subentenderse bajo el nombre bendito

el Padre y el Espíritu Santo

que son un solo Dios con el Hijo.

El bautizante puede sumergir en el agua

695

el cuerpo entero, o bien verterla sobre el mismo,

mas pronunciando siempre las solemnes palabras

que son forma del santo bautismo.

Cierto que se inició este sacramento

el día que por Juan fue bautizado Jesucristo,

700

cuando rompió los aires la voz del Padre que exaltaba

la grandeza divina de su Hijo,

y se abrieron los cielos, y descendió como paloma

sobre Jesús el infinito amor de Dios, el Santo Espíritu,

y rebrillaron cual nunca las aguas

Resplandeció el agua y adquirió virtud, y se abrieron los cielos, por gracia del bautismo con que Nuestro Señor Jesucristo fue bautizado.

705

al tocar dichosas los miembros divinos,

y cobraron de entonces una virtud maravillosa

que jamás por los siglos habían tenido.

Cierto, tal fue su inicio, pero la ley que lo instituye

es el mandato de Jesucristo redivivo

Cuándo fue instituido el bautismo.

710

que dice a sus apóstoles: “Id por el mundo entero

y enseñad a las gentes, bautizándolas asimismo

en el nombre del Padre

y del Hijo y del Santo Espíritu.”

Nadie pudo ser salvo desde entonces

Desde entonces ninguno pudo salvarse sin ser bautizado

715

sino lavándose en las aguas del bautismo.

Fue su celebración en los primeros tiempos

atributo del solo obispo,

quien dispensaba el santo lavatorio

en ciertos días solemnes y festivos.

Quién es ministro idóneo de este sacramento.

720

Lo administra ahora cualquier sacerdote,

y aun puede en peligro de muerte impartirlo

todo cristiano, varón, mujer, quienquiera él sea,

aunque el devoto y observante es el más digno.

No lo administre una mujer si hay un varón presente,

725

a menos que conozca mejor estos oficios.

Puede, en suma, impartirlo cualquiera,

aun el culpable de herejía u otro delito,

pues quien dotó de materia tan fácil

el sacramento que abre las puertas del empíreo,

730

quiso también, en beneficio nuestro, que tuviera

siempre y doquier aptos ministros.

Es asimismo necesario que intervengan

en este santo lavatorio los protectores o padrinos,

de quienes reciban ejemplo

735

y piadosa enseñanza los niños;

mas sean en número de dos solamente,

porque no alteren el orden debido

de la enseñanza los muchos maestros,

ni se aflojen los lazos que la sangre no hizo.

740

Sepan todos que no hay salvación verdadera

sin este sacramento del bautismo,

y que no quiere Dios que se aleje

de esta fuente de vida a los niños,

sino que (según consta en los antiguos textos)

745

se cumpla en los infantes este sagrado rito

el mismo día que suelen ser circuncidados,

es decir, al octavo de nacidos,

para que pronto, de esta suerte,

si antes murieron en Adán, nazcan en Cristo,

750

y así puedan más tarde,

limpios el alma y los sentidos,

conocer los sagrados misterios

y nutrirse en los otros sacramentos divinos.

Y no debe dudarse que efectos tan insignes

755

dimanen del bautismo;

no porque puedan en edad tan tierna

conocer los infantes nuestra fe por sí mismos,

sino porque la buena intención de los padres

suple la deficiencia de sus hijos,

760

y así, aunque no haya todavía fe en sus almas,

el amor de los santos les da fuerza y auxilio.

Cuidará por lo mismo el cristiano prudente

de conducir al templo prontamente a sus hijos,

no sea que, muriendo antes,

765

pierdan la gloria por los siglos.

No debe, en cambio, apresurarse en los mayores

la recepción del santo bautismo;

han de aprender primero la doctrina cristiana

y ha de exhortárseles a que, en el tiempo debido,

770

cuando su conversión sea completa,

se acerquen a este misterio divino,

entrando a gozar de los dones

con que nutre la Iglesia a sus hijos,

a más de los que se derivan

775

de aqueste sacramento mismo,

pues borra todos los pecados

y da la gracia, de todo bien fuente y principio.

Además, dicha espera prudente

trae consigo valiosos beneficios,

780

pues en ella se prueba la voluntad constante

de quien quiere de veras el bautismo,

y que éste no se pide por seguir la costumbre,

sino por propia decisión y arbitrio.

Claro, no obstante, que en riesgo de muerte

785

fuera temeridad el diferirlo.

Debe entender con claridad el bautizado

lo que la Iglesia manda creer a sus hijos;

ha de dolerse sinceramente de sus culpas

por haber con ellas a Dios ofendido;

790

proponerse con alma humilde y dócil

cumplir los preceptos del Padre divino;

meditar cuántos dones del cielo

en este sacramento ha recibido;

cómo habrá de cuidar mente y acciones

795

a fin de conservarse cual quedó en el bautismo,

libre de toda culpa y de sus penas

y del pecado original a un tiempo mismo.

Mas habrá quien pregunte por qué los males y los duelos

no se alejan de quienes reciben el bautismo,

800

pues si nunca afligieron a los primeros padres

cuando inocentes, antes que hubiesen delinquido,

parece que tampoco debieran perpetuarse

en quienes quedan, por estas linfas, cual ellos limpios.

Mas no es así, porque el bautismo nos convierte

805

en miembros místicos de Cristo.

¿Cómo entonces seríamos inmunes a los males

que el propio Cristo, cabeza nuestra, ha padecido?

Y hasta la propensión nuestra al pecado

es de virtudes pábulo y motivo;

810

que sólo en la lucha se forjan los héroes,

y alcanza el triunfo quien ha peleado y ha vencido.

Además, si ahuyentara los males de la carne

este lavatorio divino,

podría creerse que buscando el bien del cuerpo

815

y no el del alma pidiesen muchos el bautismo.

Y, por fin, aunque llena de fatigas,

puede alentar en nuestra vida un gozo íntimo,

porque nada más dulce que de Jesus seguir los pasos

y con Él sufrir cruz, muerte, martirio.

820

En este sacramento se nos dan, pues, la gracia

y las virtudes y la unión con Cristo,

y se imprime en el alma un sagrado carácter

que cosa alguna borrará nunca por los siglos.

Mas una vez grabada esta impronta en el alma

825

no debe administrarse un segundo bautismo,

pues es contrario a la doctrina y a las prácticas

de los antiguos Padres, que inspiraba Dios mismo.

Reitérese no obstante en los casos dudosos,

mas expresando que se imparte tal bautismo

830

por si no hubiese sido administrado,

pues de otra suerte implicaría grave delito.

Es así pues como la gracia de Jesús nos santifica

y nos abre las puertas del empíreo.

Pero cuando la Iglesia imparte el sacramento,

835

lo acompaña de muchas señales y ritos

que deben todos conocer: antes las aguas

se bendicen en cierto tiempo establecido;

se esparce el santo crisma en ellas;

se veda al bautizando la entrada al templo hasta que a Cristo

840

se consagre y entregue todo entero;

pregúntale después el sacerdote a qué ha venido,

qué dones busca, y dada la respuesta,

le explica de la fe los misterios divinos,

y poniendo luego la sal en su boca

845

y al señalar sus miembros de la cruz con el signo,

arroja de él la peste de la primera culpa

y al acérrimo y viejo adversario, el Maligno.

Fortificado el cuerpo con la señal sagrada,

unge el ministro de su saliva nariz y oídos,

850

y preparado de esta suerte el bautizando

es llevado a las aguas del bautismo.

Aún le pregunta el sacerdote si detesta

la antigua serpiente y del mundo las pompas y brillos;

si cree firmemente en el Señor Dios único

855

y en cuanto enseña la Iglesia a sus hijos,

y por último, si quiere ser purificado

en las linfas lústrales del bautismo.

Respondido que sí, derrama presto el agua santa

en su cabeza, que unge luego con el óleo místico,

860

después le viste de una blanca túnica,

y le impone por último algún nombre bendito.

Mas como no sólo robustos atletas

han de seguir a los caudillos,

ni quienes buscan la gloria del triunfo

865

han de pelear inermes contra feroces enemigos,

¿cómo los convertidos por este sacramento

en fieles soldados de Cristo

triunfarán sobre el mundo, el demonio y la carne

si antes el óleo de la confirmación no los ha ungido?

870

***

Con el favor divino diremos pues ahora

quién fue el autor primero de aquesta unción sagrada

que vigoriza el alma de los fieles,

cuál su materia, quién ha de administrarla.

Es autor suyo el propio Jesucristo,

875

pues ningún otro poder alcanzara

a crear tan valioso sacramento

que nos mantiene y confirma en su gracia.

Son su materia el óleo y los sagrados bálsamos,

símbolo el uno de la fuerza que de Cristo dimana,

880

los otros del aroma que, confortada en este sacramento,

libre de toda corrupción, difunde el alma.

Su fórmula es: “Señálote de la cruz con el signo,

y te confirmo con el crisma que vivifica y salva.”

Corresponde al obispo consagrar este crisma,

885

y acerca de ello San Fabián declara

que en la última cena lo instituyó el Maestro,

y que, pues al Supremo Hacedor nos consagra,

debe antes su divino poder santificarlo,

de donde el mismo a quien le fue otorgada

890

la facultad de confirmar, ha de elevar a Dios sus preces

porque haga de este óleo un instrumento de su gracia.

Debe haber asimismo un padrino que instruya,

se ha de esparcir el óleo en las aguas,

y debe ser costumbre entre buenos cristianos

895

confirmar a los niños cuando siete años hayan.

Todo ello aunque sabemos que primero

bajó este sacramento sólo en forma de llamas,

cuando abrasó en divino amor a los apóstoles

el Espíritu Santo al confirmarlos en su gracia.

900

Debe además el confirmando ayunar previamente

y confesar sus culpas, y recibir la bofetada

simbólica, y el signo de la cruz que le imprima

un sagrado, indeleble carácter en el alma.

Mas ahora digamos la comunión divina

905

que antes de ir al Padre, en la última cena,

instituyera Cristo por no abandonar nunca

a quienes tanto amaba, que su naturaleza

quiso asumir, ¡oh piedad inefable,

oh ardiente amor, oh caridad excelsa!

910

En ella se figuran la pasión sacrosanta

y la gracia que engendra,

y el premio que aguarda a los justos

en la gloria eterna.

Son su materia el pan de trigo puro

915

y el vino al que un poco de agua se mezcla.

Su forma las palabras que se dicen

al consagrar el cuerpo mismo, la sangre verdadera

del Cordero que quita los pecados del mundo,

y a cuyo mágico poder el pan se trueca

920

en carne, en sangre el vino,

aniquilada su anterior materia,

mas conservando siempre por milagro del cielo

sus accidentes y apariencias.

Callaré las palabras de la sagrada fórmula;

925

no sea que al ritmo del verso sujetas

alguna se mude o trasponga, violando

lo que los Santos Padres guardar intacto ordenan.

Porque son todas llenas de milagro,

y sublimes, y sobre toda humana inteligencia.

930

Y aunque el pan se convierte en el cuerpo de Cristo

y el vino en su sangre tan sólo se trueca

por la consagración, confesamos no obstante

que bajo cualquier parte de tales apariencias

está Dios y está el hombre, Cristo entero

935

tal y como en los cielos vive y reina.

Pues desde que, tras morir por nosotros,

triunfador del sepulcro surgiera,

no abandonó jamás su cuerpo el alma

ni faltó en ellos la divina esencia.

940

Pero la doble consagración es claro símbolo

de la sangre divina que se derrama en ella,

y de que en este sacramento encuentra el alma

sustento y bebida que alienten sus fuerzas.

Nadie podrá desconocer los altos dones que nos brinda

945

la santa comunión, si considera

cómo por ella habita dentro del pecho Cristo,

manantial de los bienes, océano de gracia sin riberas;

si medita asimismo en sus símbolos,

el pan y el vino que reconfortan y sustentan.

950

Pues aunque la comida y la bebida

a la vida del cuerpo se refieran,

la comunión nos hace vivir en Cristo y para Cristo

y entre los santos nos coloca y nos conserva.

Mas todo ello si antes se prueba y purifica

955

quien allegarse quiere a la sagrada mesa

con sed de los veneros celestiales

y hambre del pan de vida eterna,

a recibir y esconder en su pecho

al Señor de los cielos y la tierra.

960

Porque a nadie se otorga esta primera gracia

que ha de alentar en los que quieran

tocar con sus labios el cuerpo sagrado

sin peligro de culpa tremenda,

sino por el deseo fervoroso

965

del alma que unirse con su Dios anhela.

Mas no sólo preserva a los fieles

la comunión, también nutre sus fuerzas,

borra los pecados veniales,

los mortales combate y aleja,

970

frena los apetitos de la carne

y sus furias terribles sosiega:

es en fin tan augusto sacramento

prenda segura de la vida eterna.

Si se dijeron un día felices

975

quienes viviendo Jesús en la tierra

le miraron entrar bajo su techo

o tocaron la fimbria de su túnica apenas,

¡cuánto más no lo son los que ahora en sí mismos,

ya inmortal y glorioso, le reciben y hospedan!

980

De tres maneras puede por tanto recibirse

el cuerpo del Señor, la comunión excelsa:

indignamente (¡líbrenos Dios de tal desgracia

y de los males espantosos que acarrea!),

y es cuando alguno, sucia de mortal culpa el alma,

985

a comer el cuerpo sagrado se acerca

y esconde sacrilego en su entraña impura

de Jesucristo la majestad inmensa.

Hay otros que reciben humilde y limpia el alma

la dádiva suprema,

990

pero no en realidad, sino sólo en espíritu

y por el ansia de la comunión verdadera.

No gozan éstos de los dones eucarísticos,

aunque también algún efluvio de gracia los envuelva.

Mas los que dignamente en el festín sagrado

995

se nutren del cuerpo de Cristo, ¡qué inmensa

abundancia de dones reciben!,

¡cómo el amor divino en ellos reverbera

trocando sus vidas y acciones humanas

en santas acciones, en vidas angélicas!

1000

Pero lo mismo que Jesús lavó los pies a sus discípulos

antes de que su cuerpo y su sangre les diera,

porque estuviesen limpios de la más leve mancha,

así quien al banquete sacrosanto se allega

mire antes no le ensucie algún pecado,

1005

y entonces aquel cuerpo sagrado que pudiera

ser la vida y salud de quien lo toma,

en veneno mortal se le convierta.

No de otra suerte el natural sustento

que a los sanos conforta y conserva,

1010

a los inmundos y dañados

más les daña y ensucia y enferma.

Así también el Arca de la Alianza

era del pueblo de Israel amparo y fuerza,

mientras a los extraños y enemigos

1015

quebrantos y desdichas causaba su presencia.

Conozca pues quien venga al banquete divino

la distinción entre una y otra mesa;

cómo el pan es aquí el cuerpo de Dios mismo,

del que adoran y temen los cielos y la tierra.

1020

Mire también si siente que en abrazo fraterno

su corazón a toda la humanidad estrecha,

si no alienta algún odio escondido

por alguien de los que tanto amar debiera.

Considere además si es reo de culpa grave

1025

que haya de lavar antes la santa penitencia.

Reconózcase indigno de merced tan insigne

y ame con vida y alma al Dios que se le entrega.

Prepárese asimismo para el festín angélico

con oración, ayuno y continencia

1030

y así ya prevenido, al fin acérquese

a recibir la comunión excelsa.

Una vez por lo menos cada año

ha de tomarla el fiel que conservarse quiera

en la comunión de los santos,

1035

y cada mes y aun cada día quien anhela

perenne abundancia de dones divinos,

de gracias supremas;

porque igual que ha de ser cotidiano

el pan que los cuerpos sustenta,

1040

han de gustar a diario las almas fervorosas

este otro pan de vida eterna

con que no sufran hambre ni desmayos,

sino vivan en gracia y amor y fortaleza.

Mas la doctrina de los Santos Padres

1045

recibir a los laicos les veda

en forma de vino la sangre preciosa,

por causas que la razón misma nos muestra:

porque fue dado sólo al sacerdocio

tomar la comunión bajo ambas apariencias,

1050

así como sólo él consagra pan y vino

y el santo sacramento a los fieles dispensa.

Y no es la eucaristía tan sólo un sacramento,

es también sacrificio expiatorio que ofrenda

por nuestras culpas al Eterno Padre

1055

nuestra Santa Madre la Iglesia,

hostia propiciatoria, Jesucristo

que se inmola en la última cena,

y que nuevamente ofrece e inmola

el sacerdote que este sacramento celebra.

1060

No diré los misterios de nuestra fe que entraña

ni los solemnes ritos en que se representan,

de contenido tan sublime, que violar aun el mínimo

fuera error deplorable o gravísima ofensa.

***

Tiempo es de contemplar el sacramento que es auxilio,

1065

tabla de salvación en el naufragio de las almas,

cura del mal que aqueja al soldado de Cristo,

triaca del cruel veneno que de muerte le amaga.

Para decirlo dignamente,

denos sus luces el Señor que cuida y guarda

1070

la salud y la vida de los hombres

a quienes creó su omnipotencia y su misericordia salva.

Digamos pues que sólo se arrepiente de veras

quien se duele en el fondo del alma

de haber ofendido al Padre Supremo

1075

y se propone no recaer en tal desgracia.

Esta virtud se llama penitencia

igual que el sacramento para el que nos prepara;

pero es aquélla sólo un impulso y apresto,

en tanto que éste borra las culpas con la gracia.

1080

Es la primera penitencia un sentir íntimo;

a la segunda externa se la llama.

Por la primera, en fin, se vuelve el alma a Dios contrita

llorando sus pecados, mas llena de esperanza

y guiada por la fe, pues que sin ella

1085

ninguno encuentra a Dios ni el cielo alcanza.

Es la virtud de penitencia un don divino,

pues hay quienes aun ríen y se jactan

de ultrajar al Señor Jesucristo,

y otros que no osan esperar el perdón de sus faltas.

1090

Y de tan graves males es único remedio

este dolerse y arrepentirse de las almas.

Pues primero es precisa la abolición de toda culpa,

de pensamiento, de obra o de palabra;

luego ofrecer, por los pecados cometidos

1095

contra el Señor, las penitencias apropiadas,

para que al fin quien insensato le irritó tantas veces

pueda volver a su amistad y gracia.

Conozcamos ahora los pasos

por donde se logra virtud tan preciada:

1100

antes que todo, Dios, en su misericordia,

nos previene, nos busca, nos llama;

después, iluminados por la fe esplendorosa,

vuélvense a Él nuestras miradas;

un gran temblor invade el ser entero

1105

al pensar del infierno en las penas aciagas

y en la desdicha de estar privados para siempre

de la vista de Dios, imán de nuestras almas.

Mas luego nos consuela una esperanza cierta

de perdón y de gracia

1110

que nos incita hacia una nueva vida

de acciones justas y costumbres santas;

y al fin se nos enciende un amor verdadero

del Padre divino que tanto nos ama,

y un filial temor de ofenderle:

1115

así volvemos a la senda de bienaventuranza.

Pero digamos ya cuál es la penitencia externa

con forma y fuerza de sacramento, pues se hallan

en ella señales sensibles

de los efectos que su virtud tiene en las almas.

1120

Quiso la Providencia que fuese instituido

tal sacramento para que nunca nos faltara

el perdón de las culpas que a los primeros padres

prometió Dios para quien detestara

sus pecados. Y como de la sangre de Cristo

1125

fluye a todos los hombres el perdón y la gracia,

también de Cristo y de su sangre ha de llegar hasta nosotros

la divina virtud que purifique nuestras almas,

que borre los pecados tras el bautismo cometidos

porque así no perezca la progenie insensata

1130

de Adán, por la que el mismo Señor sufrió amoroso

pasión y muerte afrentosa y amarga.

Es pues la externa penitencia, al igual que el bautismo,

un verdadero sacramento que limpia nuestras almas;

éste quita el pecado original y cualquier otro,

1135

aquélla de las culpas subsecuentes nos lava.

Muéstranlo así también los signos que hace el sacerdote

y los actos internos del que se duele de sus faltas,

y lo que dijo Cristo a Pedro: “Lo que desates en la tierra,

en el cielo asimismo se desata,

1140

y lo que aquí retengas será allá retenido

conforme a tu sentencia y tu palabra.”

Y es tanta su clemencia y el amor que nos tiene

el Señor, que sin límite ni tasa

puede este sacramento reiterarse

1145

para vida y salud de nuestras almas;

lo cual han de saber todos los fieles

porque a ninguno falte del perdón la esperanza.

Es este sacramento diverso en su materia,

pues mientras en los otros es tomada

1150

de la naturaleza o hecha por artificio,

y aun compuesta de cosas varias,

en éste son materia la contrición del penitente

y de sus culpas la confesión humilde y clara,

con la reparación de honras ofendidas

1155

y el retorno a sus dueños de las cosas robadas.

Aunque también pueden llamarse partes del sacramento

las cosas dichas, de otra suerte consideradas,

y materia del mismo los yerros cometidos

como lo son del fuego los leños que nutren sus llamas.

1160

Nos reconcilia pues con Cristo la sacra penitencia

borrando nuestras culpas y devolviéndonos su gracia.

Y si se dice que fue negada la absolución a algunos

o que hay pecados que jamás la alcanzan,

debe entenderse que faltó contrición verdadera

1165

o que ciertas culpas difícilmente se lavan.

Justa y debidamente tiene este sacramento

las tres partes arriba mencionadas,

pues ofendimos al Señor Dios nuestro

de pensamiento, de obra y de palabra,

1170

seguidores del mal que huir debimos,

reacios para el bien a que Dios mismo nos llamaba.

Ya arrepentido, pues, el penitente de sus yerros

y con firme propósito de obedecer las leyes santas,

preciso es que confiese sus culpas al ministro

1175

porque éste le prescriba las normas adecuadas

para vivir según la voluntad divina,

y le descubra los arcanos de la clemencia soberana.

Debe también sentir dolor profundo

y aborrecer de todo corazón sus faltas,

1180

considerando que ofendió al Dios omnipotente

a quien debiera amar con toda el alma.

Así contrito, siente que le nace de pronto

un ansia de alcanzar el perdón y la gracia,

un ardiente deseo de hacer cuanto es debido

1185

para acercarse al sacramento que purifica y salva,

y llorar sus pecados rendido a Dios el ser entero

y el corazón deshecho en lágrimas.

Quien se apreste a lograr tan insignes mercedes,

haga pues ante todo examen de sus faltas,

1190

duélase de ellas, perdone las injurias recibidas,

y tenga del divino perdón firme esperanza,

que jamás fue negado a quien lo busca

contrito el corazón y humilde el alma.

Porque la santa contrición nos une al punto

1195

con Dios, y nos devuelve su amistad y su gracia,

cuando poco antes fuéramos sus declarados enemigos,

reos del infierno, indignos de alzar al cielo la mirada.

Expongamos ahora los grandes beneficios

que de la confesión oral dimanan:

1200

cuando la contrición, débil a veces,

a borrar las culpas más graves no alcanza,

por la confesión oral se perdonan

y aun los más horrendos crímenes se lavan.

Además, nos resguarda de los pecados venideros

1205

fortaleciendo e iluminando nuestras almas.

Si tan valioso auxilio que Dios nos dio benigno

en un aciago día nos faltara,

¡de cuán diversos modos se afligiera a sí mismo

el humano linaje! ¡qué de inquietudes en las almas!

1210

¡cuántos monstruosos crímenes habría!

Nadie osara poner en otro su confianza,

ni estar seguro de su huésped, ni tranquilo

dormir aun si el amigo más fiel le acompañara.

Definamos la confesión oral, siquiera brevemente.

1215

Digamos que por ella, movido de esperanza

en el perdón, descubre sus heridas ocultas,

sus lacerias más íntimas el enfermo del alma.

Que fue instituida por Jesucristo cuando dijo

que en el cielo serían perdonadas

1220

las culpas que en la tierra al sacerdote remitiese,

y retenidas las que retenidas dejara;

también al ordenar a sus discípulos

que de Lázaro muerto las ligaduras desataran,

y a quienes conducían al templo sus ofrendas

1225

que su lepra a los sacerdotes les mostraran.

Lo confirman, en fin, los decretos y escritos

de los antiguos Padres, que Dios mismo inspiraba.

Arrodillado pues, las manos hacia el cielo,

hacia el polvo abatida la mirada,

1230

con la cabeza descubierta

y un temblor reverente en el alma,

espere suplicante su sentencia

quien al sacerdote confesó sus faltas

reconociendo en él una fuerza celeste,

1235

y ruegue a Dios que le perdone y conceda su gracia.

Gracia que encerró Dios en este sacramento

para que en él las llaves del cielo se guardaran,

y supiésemos todos que sin él nadie puede

limpiarse de pecado mortal ni salvar su alma.

1240

Antes de haber pecado, inocente de culpa,

a nadie obliga la penitencia santa;

después, empero, debe practicarse anualmente

o cuando peligro de muerte amenaza,

o si ha de hacerse algo que no consienta estar en culpa,

1245

cual recibir la comunión sagrada

o administrar los sacramentos,

o cuando algún temor fundado nos asalta

de olvidar parte de los pecados cometidos

y retardar así la confesión un día necesaria.

1250

Sea la confesión prudente e íntegra,

no reticente o descuidada,

pues de otra suerte será nula

y toda entera deberá ser reiterada.

Por lo demás, es siempre aconsejable

1255

curar cuanto antes nuestras almas

del mortífero mal que las agobia

con esta panacea sacrosanta,

y no vivir expuestos a muerte eterna y a suplicios

que no sabrían descubrir nunca las palabras.

1260

Es de este sacramento el idóneo ministro

quien tenga facultad, sea propia o delegada,

no sólo por la orden sacerdotal, sino asimismo

por la jurisdicción, pues aquellas palabras

“a quienes perdonareis sus culpas

1265

también por mí les serán perdonadas”,

fueron dichas tan sólo a los apóstoles,

de donde los ministros que en cada sede laboraran

impartiesen en ella este perdón divino

y sólo en ella la penitencia administraran.

1270

Pues si las gracias todas que da este sacramento

de Cristo hasta nosotros se derraman,

justo es que nos dispensen tales dones

los mismos que su cuerpo divino nos deparan,

ya que la santa penitencia

1275

nos hace dignos de recibir la hostia sagrada.

Con qué celo cuidaba la antigua Iglesia estos derechos

del ordinario sacerdote, lo declaran

sus decretos precisos que prohíben a todos,

1280

aun al obispo, que cosa alguna muevan o hagan

en ajena jurisdicción, excepto cuando

los muchos fieles u otro grave motivo lo demanda.

Elige en fin, lector, para tu confesión un sacerdote

prudente, docto, probado y sin tacha,

que ordene sabiamente tu conducta

1285

hacia una vida recta y santa.

Si el sacerdote mira que con dolor sincero

se arrepiente el confeso de sus faltas,

haga que al Padre amante y Rey del cielo

1290

por tan precioso don le rinda gracias,

y que implore su auxilio contra los dardos venenosos

de Satanás, y sus asaltos, y sus heridas enconadas,

y porque no haya un día en que algo no medite

sobre Cristo y su muerte y su pasión sagrada,

1295

y en que no busque reflejar siquiera un poco

de las virtudes de los santos y de su vida inmaculada.

Pero si no se muestra el penitente arrepentido,

procure el sacerdote despertarle en el alma

algún dolor siquiera de sus culpas

y el reconocimiento de las divinas dádivas.

1300

Reprobable es sin duda la soberbia de quienes

se excusan, necios, culpando a otros de sus faltas.

Condenable también el pudor pernicioso

del que no osa descubrir al ministro sus llagas.

y hay otros en tal piélago de maldades perdidos,

1505

que no aciertan con lo que deben hacer y Dios les manda.

A éstos habrá de reprenderse y enseñarse

cómo han de hacer examen de sus faltas,

dolerse de ellas y retenerlas en la mente,

y luego al sacerdote confesarlas;

1510

y si aseguran que confesaron ya cuanto pudieron,

debe creérseles, no sea por desgracia

que una vez despedidos ya no vuelvan,

cosa que a todo trance ha de ser evitada.

A quienes dan señales de vida reprensible

1315

y se muestran remisos al confesar, séales dada

la absolución con gran cautela, o bien difiera

el sacerdote el sacramento para ocasión más adecuada.

Y si algunos, siguiendo el parecer del vulgo,

juzgan difícil declarar las culpas olvidadas,

1320

debe advertírseles que no hay quien todo lo recuerde,

que aun ignoran los hombres a veces sus propias faltas,

y que no todo puede decirse al sacerdote

cumplidamente y con las precisas palabras.

La tercia parte y última de aqueste sacramento

1325

es la restitución, también llamada

definición, porque el decreto que la ordena previene

que en definido lapso se cumpla y satisfaga,

devolviendo a su dueño las cosas mal habidas

ompensándole los daños que ocasionado se le hayan.

1330

Y de igual modo que a nuestros congéneres,

hemos de resarcir por las cosas quitadas

a nuestro Dios y Señor, retornándole

el amor y el honor que le ha negado nuestra insania.

Sólo puede hacer esto Jesucristo

1335

pagando con su sangre derramada;

mas lo primero corresponde al hombre mismo

y es un deber que nuestras fuerzas no rebasa.

Pero como el pecado deja una mancha y una culpa

y la sagrada penitencia sólo las culpas lava,

1340

preciso es que después se nos imponga alguna pena

que borre de nosotros tales máculas.

Y si el bautismo quita al par manchas y culpas,

pero no así la penitencia santa,

es por designio del Señor, sapiente y justo,

1345

para que si ya limpias encenagamos nuestras almas

y las afeamos siendo hermosas,

haya una pena que revele el dolor que nos causa,

y que a la Santa Iglesia, asimismo ofendida,

de manera visible dé honor y satisfaga

1350

También ayuda tal castigo a que los otros

de ofender al Señor se retraigan,

aprendan a temer la culpa por la pena

y tiemblen ante el Todopoderoso a quien agravian.

Justo es además que, siendo miembros de Cristo,

1355

se refleje en nosotros su divina semblanza

y, con una cabeza traspasada de espinas,

no queramos ser miembros sin lacerias ni llagas.

Y también, si el pecado deja una culpa y una herida

y la piedad inmensa de Jesús las culpas lava,

1360

bueno es que el sufrimiento las heridas nos cure

como su panacea natural y adecuada.

Pues aunque es Dios clemente, y el Señor Jesucristo

que asumió por nosotros naturaleza humana

borra nuestros pecados, perdona nuestras culpas

1365

y nos libera de las eternas llamas,

deben con todo ser castigados los hombres

con penas temporales apropiadas,

porque también estos castigos transitorios

de los tormentos infinitos del báratro nos guardan.

1370

Y la razón de su eficacia es esta sola:

que toda entera de la muerte de Jesucristo mana;

como también logramos por su sangre preciosa

merecer, si llevamos una vida cristiana,

el completo perdón de nuestras culpas

1375

y luego el gozo de la bienaventuranza.

Lo cual en modo alguno empaña el mérito de Cristo,

antes lo hace brillar con luz más clara,

porque a la gracia que ganó para sí mismo

se junta y en nosotros se derrama

1380

la que para sus santos y ministros,

como cabeza suya, también muriendo conquistara.

En gracia y amistad de Dios ha de vivir el que desee

satisfacerle por sus culpas, aunque ya perdonadas,

mortificándose en obsequio suyo

1385

y manteniendo siempre vivo el dolor de sus faltas.

Y pues con ellas ofendió a Dios, al prójimo, a sí mismo,

tres medicinas ha de emplear que las prevengan y combatan:

alimento muy parco, dádivas a los pobres,

y frecuente oración desde lo íntimo del alma.

1390

Y es tanta la piedad con que el Señor nos mira

que aun a los otros nuestros méritos alcanzan,

y viceversa, en una comunidad de espirituales bienes

entre los que procuran la salud de sus almas.

No deje de exhortar el sacerdote al penitente

1395

a restituir cnanto antes cosas u honras robadas,

y no le absuelva sino cuando haya prometido

cumplirlo, y averigüe cuanto al respecto haya.

Después impóngale una pena

justa, prudente y a sus yerros apropiad

1400

y excítelo a vivir en bondad y justicia

y a buscar a menudo los manantiales de la gracia,

las fuentes de agua viva que nos ofrece Jesucristo

donde la muerte se aniquila y las pasiones se anonadan,

los pecados se borran, se renueva la vida,

1405

y en santo amor se encienden nuestras almas

sintiendo cómo Cristo, sin apiadarse de sí mismo,

sufrió por nos pasión y muerte amargas.

***

Una primera unción y las linfas sagradas

cuando arribamos a este mundo con el Señor nos reconcilian

1410

borrando de nosotros el pecado de Adán; una postrera

unción es necesaria cuando se acerque la partida,

que lave todas nuestras máculas y haga más fácil el retorno

a la región de donde el alma vino un día.

Tránsito del que nunca debemos olvidarnos

1415

si somos previsores, porque aquel que medita

en la muerte rodeado de la nocturna calma

y la repasa en medio del trajín de los días,

la desprecia, y viviendo una vida cristiana,

espera su llegada con el alma tranquila.

1420

Nadie por tanto debe dudar que es sacramento;

que aunque de varias partes constituida

es uno solo, y que fluyó como los otros

del costado de Cristo por la sangrienta herida,

pues consta por decreto de los antiguos Padres

1425

que limpia el alma y debe cual sacramento ser tenida.

Su materia es el óleo que el obispo haya consagrado

y que sus admirables efectos simboliza:

porque mitiga los dolores,

vuelve a los miembros la salud perdida,

1430

conforta el ánimo, restaura las fuerzas,

prestando así nuevo sostén a la vida.

Su forma son las conocidas preces que dice el sacerdote

al ungir cada miembro, fórmula establecida

por los antiguos Padres de la Iglesia,

1435

y que ésta cuidadosamente guarda y practica.

Y si no ocurre entonces lo que tal ruego dice,

a menudo sucede que toda enfermedad queda abolida;

mas no se espere siempre que un grave mal cese de pronto

por esta oculta causa que sólo Dios conoce y determina.

1440

También Cristo ordenó esta unción postrera

y que por sus apóstoles fuese en el mundo difundida.

Mas no ha de darse a sanos o a los no gravemente enfermos,

ni a los que tengan la razón perdida,

ni a los niños pequeños, inocentes,

1445

que no saben de culpa todavía;

tampoco a los que estén en pecado mortal, sin que antes

al sacerdote se confiesen y absolución reciban,

lo cual ha impuesto la costumbre

1450

de que por la sagrada comunión sea precedida.

Y, finalmente, ninguna parte que no sea

asiento de un sentido habrá de ser ungida.

No cualquier hombre puede administrar tal sacramento,

sino tan sólo el sacerdote y dentro su feligresía.

1455

Son sus dones, en suma, aliento y paz en cuerpo y alma

cuando el Maligno con mayor saña nos hostiga,

pues en el trance aciago de la muerte

redobla sus embates la atroz serpiente antigua,

de suerte que, sin el auxilio del Altísimo,

fuera el paso angustioso y nuestra salvación peligraría.

1460

***

Diremos algo ahora sobre el orden sagrado,

tanto porque sin él los otros sacramentos

no se consuman, o al menos no conforme al rito,

como porque el esclarecido con este ministerio

o quienes van a recibirlo conozcan su carácter,

1465

así como las almas que en él hallan sustento.

Además, porque es tal su excelencia que a Dios mismo

representa quien tiene oficio tan excelso.

Y así, no a todos llama Dios a dignidad tan grande,

sino a los que ha predestinado a ser sus medianeros.

1470

Ninguno pues movido de ambición o codicia

aspire a cargo tan sublime, sino inflamado el pecho

en el amor de Cristo, y deseando con ansia

servir mejor a sus hermanos y al Señor de los cielos,

porque nada peor, nada más execrable

1475

que por el oro vil vender a Cristo Señor Nuestro.

Mas una doble potestad tienen la Iglesia y sus ministros:

el orden sacro y la jurisdicción, pues forma un cuerpo

místico el sacerdocio, que representa y simboliza

1480

el cuerpo del Señor con sus distintos miembros.

Es indudable pues que el orden sacro

es verdadero y alto sacramento,

por el cual Dios confiere al sacerdote

el poder de ofrendarle al Divino Cordero.

Llámase orden por la variedad que contiene

1485

de ministros con grados y atributos diversos.

Rectas costumbres, y doctrina, y una edad apropiada

han de tener quienes aspiren a este sagrado ministerio.

Exclúyense del mismo siervos, niños, dementes,

bastardos, asesinos y mutilados de algún miembro,

1490

pues sirve el sacerdocio a la Iglesia de Cristo

y asimismo a ios fieles que ella nutre en su seno,

enseñándoles los misterios del Altísimo

y conduciéndolos al reino de los cielos.

Además, quien recibe el orden sacro

1495

tiene el poder de administrar los otros sacramentos,

y es también suya la potestad casi divina

de consagrar el pan y el vino en Cristo vivo convirtiéndolos.

***

Expongamos las leyes del santo matrimonio,

que entre los sacramentos habrá de ser contado

1500

como la base firme de una vida perfecta

para quienes no puedan dormir en lecho solitario,

no sea que alguno, en ilusión falaz de matrimonio,

de torpe liviandad quede manchado.

Digamos pues que el matrimonio es el enlace

1505

de varón y mujer; que no podrá ser celebrado

entre incapaces, impedidos o ilegítimos,

sino entre quienes en todo aspecto fueren aptos,

y que es un lazo firme, indisoluble para siempre,

y por el mismo Cristo consagrado.

1510

Puede considerarse el matrimonio en dos maneras,

como un enlace natural o puramente humano,

y como sacramento que excede todo lo terrestre

y hace de tal unión un vínculo sagrado.

Porque es la gracia perfección de la naturaleza,

1515

y así, primero existe el matrimonio como algo necesario

para los fines de la especie, después cual sacramento

instituido por Cristo —así aparece claro

en el libro del Génesis y en los santos concilios—

y como lazo que no podrá jamás ser desatado,

1520

pues dice el propio libro: “Lo que el Señor ha unido,

nadie pretenda nunca separarlo.”

Mas al decir “creced, multiplicaos y llenad la tierra”,

no quiso Dios que fuesen a ello todos obligados,

sino mostrar de tal unión la causa,

1525

pues la Escritura alaba como mejor estado

el de virginidad que no el de matrimonio,

por ser, con mucho, más perfecto y más santo.

Conviene ya decir por qué han de atar sus vidas

hombre y mujer con este indisoluble lazo:

1530

primero para auxiliarse mutuamente,

después, para engendrar preciosos vástagos,

herederos del cielo que sirvan en la tierra

y alaben luego por los siglos a su Dios soberano.

Es asimismo auxilio contra las tentaciones de la carne,

1535

y otros valiosos dones trae consigo aparejados;

y así, mirado como un santo sacramento,

es mayor su excelencia, son sus fines más altos.

Pues aunque hubo desde el origen de nuestra estirpe matrimonio

porque el linaje de los hombres fuese extendido y perpetuado,

1540

después le otorgó Dios la dignidad de sacramento

para que así llenase de la tierra los ámbitos

de una raza bendita, creyente en Él y en Jesucristo,

ennoblecida con su gracia, fiel y obediente a sus mandatos.

Quiso también con ello que fuese el matrimonio

1545

símbolo de su amor eterno y soberano,

y de aquel con que se aman Jesucristo y su Iglesia,

porque más grande que el de esposos no existe amor humano.

Que sea el matrimonio un sacramento,

lo declara la Iglesia, lo confirma San Pablo,

1550

lo dicen los decretos de los antiguos Padres

y lo define el Concilio de Trento. Por tanto

se recomienda y manda a los maridos

que amen a sus esposas con amor acendrado,

como amó Jesucristo a su Iglesia

1555

hasta morir por ella entre suplicios bárbaros,

y a ellas que obedezcan a sus maridos, cabezas suyas

como lo es de la Iglesia Cristo, su esposo amado.

Para todo lo cual se da la gracia en este sacramento

y se realiza en él lo dicho por el Concilio santo:

1560

los que el Señor unió vivirán siempre unidos,

fieles el uno al otro, de ilícitos amores alejados.

Cuánto mejores sean los matrimonios nuestros

que no los de la antigua era, se ve claro

en que éstos no tenían de sacramento el nombre,

1565

y en que varias mujeres los patriarcas tomaron

y aun era lícito repudiar unas y tomar otras,

todo ello por razones de beneficio humano.

Hoy en cambio no es dado tener sino una esposa

ni repudiarla cuanto se ha tomado,

1570

aunque a veces permitan el divorcio las leyes

por motivos muy graves y bien considerados.

Fruto del matrimonio son los hijos,

y al par su insignia, su fortaleza y su resguardo.

Nadie se atreva a desposarse con mujer hermosa o rica,

1575

ignorantes sus padres o forzados.

Tampoco a contraer nupcias secretas,

ni a creer, por las artes del demonio engañado,

que deba hacer la esposa veces de concubina

y soportar torpes abrazos;

1580

o piense que es su sierva, cuando es la compañera

con quien habrá de unirle un amor acendrado,

para que al fin, cuando abandonen este mundo,

tengan la recompensa del matrimonio santo

gozando juntos por los siglos

el amor y la gloria de su Dios soberano.

Libro Tercero. De los mandamientos de la ley y de la oración dominical

1585

Dijimos las verdades de fe que han de creerse

para alcanzar la unión con Dios, el bien supremo,

y declaramos cuanto nos fue dado,

la virtud de los santos sacramentos,

1590

porque así tenga todo fiel cristiano

de nuestra fe cabal conocimiento

y pueda ver con los ojos del alma

los sublimes, divinos misterios.

Cantaré ahora los preceptos santos

1595

de la ley del Señor, si en este intento

me da sus luces Él para que diga

qué debe hacer el que busque con celo

poseer por los siglos la vida beata

y gozar para siempre de su Dios en el cielo.

1600

Pues es Dios el dador de bienes tan preciados,

y a quien con toda el alma obedecer debemos.

Su ley es fácil, y sólo amor filial exige,

de donde nacen frutos de santidad, vivir honesto.

Por ella el alma entera se vuelve a Dios, por ella tiene

1605

hoy la norma segura y luego el gozo eterno.

Y aunque la reverencia al Señor nos obliga

a obedecer su ley sin que nada esperemos,

su piedad quiso que nos trajese grandes bienes

tal obediencia, y fuese grata a Cristo Señor Nuestro.

1610

***

Amarás a tu Dios y esperarás en Él únicamente:

tal es de la ley santa el mandato supremo.

Mas a los santos y sus imágenes venera por Dios mismo,

pidiéndoles su ayuda y valimiento

porque presenten al Señor tus súplicas

1615

y te alcancen su gracia y el perdón de tus yerros.

Pues grande es la merced de Dios para quien le ama,

mas quien le olvida tendrá dolor y llanto eternos.

Aun cuando es de razón poner al Todopoderoso,

y no a ninguna de las cosas que Él ha hecho,

1620

por testigo de nuestros actos, debe jurarse solamente

por Dios en juicios, promesas, convenios,

y siempre con verdad y con justicia

tal como lo cantaron los profetas en otros tiempos.

Los días consagrados al Señor, reposa en calma

1625

y dale la rendida adoración que le debemos,

el culto digno de su majestad sagrada,

con actos de íntima devoción y manifiestos.

Se guardaba en la antigua ley el sábado,

de antiguos fastos símbolo y recuerdo,

1630

mas hoy santificamos el día en que glorioso

surgiera Cristo de las tinieblas del erebo

para vivir ya por siempre triunfante,

y también los que manda la Iglesia que guardemos.

Han de evitarse en ellos los trabajos serviles

1635

y hacerse lo que dé honor a Dios o al prójimo provecho,

o bien lo que no sea posible en otros días,

los días ordinarios en que es virtud y deber nuestro

entregarnos a la faena cotidiana

desechando los ocios indignos y maléficos.

1640

Se refieren a Dios y a su culto sagrado,

como antes vimos, los tres primeros mandamientos.

Atañen los demás al trato con el prójimo,

con quien habrá de unirnos un santo amor fraterno.

Darás pues a tus padres o a quienes hagan veces suyas

1645

amor, auxilio, obediencia y respeto,

y a tus hijos doctrina y ejemplo saludables

y un cuidado solícito de sus almas y cuerpos.

No matarás. Tampoco te irritarás contra tu hermano,

antes perdonarás sus ofensas benévolo

1650

sin negarle tu ayuda, considerando que ninguno

puede en verdad dañarte sino tú mismo y con tus hechos,

y cuán urgidos de perdón estamos todos,

y qué obligados a seguir de Jesucristo el alto ejemplo.

No cometa adulterio la esposa, no profane

1655

el lecho conyugal ni con el pensamiento;

conserve limpios de tan torpe mancha,

fiel a su esposo, el alma y el cuerpo,

desoyendo los pérfidos halagos

que le brinden placeres deshonestos.

1660

Pues pecan contra su cuerpo mismo los adúlteros,

profanan del Espíritu Santo el noble templo,

burlan la fe del matrimonio, violan las leyes santas,

y de muerte infamante son miserables reos

—testigo Jesucristo, de la mujer adúltera

1665

en el conmovido relato evangélico—,

y al fin, por un placer reprobable y efímero,

precipitan sus almas en los abismos del infierno.

Son prevención contra estos graves daños

evitar de la mesa los excesos,

1670

los vinos, el ocio, los versos sensuales,

las conversaciones y libros obscenos,

el trato con mujeres desenvueltas,

el exceso de aliño en el atuendo,

y practicar el santo ayuno, y más que todo,

1675

pedir a Dios su ayuda y frecuentar los sacramentos.

Así podrás vencer al monstruo horrible de la carne

y hacerle huir avergonzado a sus guaridas del averno.

No retengas por fuerza lo que a tu hermano pertenece,

sino procura cuan presto puedas devolvérselo,

1680

no importa de qué modo lo hayas antes tomado

y aunque nunca tuvieras de robarlo el intento.

Porque es el hurto pecado grave, y no se borra

antes que se retorne lo robado a su dueño.

Mas tú, lejos de hurtar, de tu haber propio

1685

ayuda al desvalido con caridad y amor fraternos.

No difames a nadie, ni digas falso testimonio

ni mientas nunca; sé siempre verdadero.

Y la prudencia habrá de decirte en qué casos

deberás declarar cuanto sepas de cierto.

1690

No codicies los siervos, los campos y heredades

ni los honores ni la mujer ajenos;

evitarás así penas atroces

de cuerpo y alma, y vivirás tranquilo y satisfecho.

***

Y ya una vez el alma bien dispuesta,

1695

en la fe y en la justicia confirmada,

ha de alabar al Dios omnipotente

y en propio nombre y el de sus hermanos darle gracias,

y pedirle también su santo auxilio

para vivir según su ley sagrada

1700

y recoger así preciosos frutos,

ahora de paz, y luego de bienaventuranza,

segura de que habrá de concedérselo

y aun con mayores y muy subidas dádivas.

Pues quien eleva a Dios del fondo del corazón sus preces

1705

siente que en su divino amor se abrasa,

y que le alientan contra las asechanzas del Maligno

una constante fe y una firme esperanza.

¿Y qué oración mejor podría encontrarse

sino aquella que el mismo Cristo nos enseñara?

1710

Así oraréis, nos dijo: Padre nuestro

que por tu voluntad divina y soberana

nos trajiste, piadoso, de la nada a la vida,

y nos conservas, y nos redimes, y nos salvas

enviándonos legiones de celestes espíritus

1715

que sean de nosotros compañeros y guardas

atentos siempre a nuestras vidas, y nos muestren

la senda de la bienaventuranza;

que a los reos de tantas y tan horribles culpas

toleras o en veces castigas, mas siempre te apiadas

1720

de su miseria haciendo que retornen

a tu amistad y a tu amor y a tu gracia,

como hijos tuyos muy amados por su origen

y hermanos de Jesús por las linfas sagradas;

de quien los hombres dicen que habitas en los cielos,

1725

pero cuya potencia soberana

rige los astros y la tierra y los mares profundos

penetrándolo todo tu presencia sagrada,

vida y sostén de cuanto existe y sin la cual el orbe entero

derrumbaríase en los abismos de la nada:

1730

¡gloria y honor eternos a tu nombre bendito

rindan todos los seres! Y los dotados de alma

reconozcan en Ti la fuente de la vida

y al dador de los bienes y las gracias,

y te amen y veneren sobre todas las cosas

1735

como a dueño y señor y padre que los ama.

Venga tu reino a nos. La paz y la justicia

imperen en el mundo soberanas.

Y no falten los gozos que nos vienen de Cristo,

la fe segura, y el invencible amor, y la esperanza.

1740

Prevalezca en nosotros tu voluntad divina

y extienda su imperio suavísimo a todas las almas,

hasta que el mundo entero caiga a tus pies rendido

y huya Satán, frustrados sus dolos y asechanzas.

Así podremos tras este largo destierro estar contigo

1745

en tu celeste reino y nuestra eterna patria.

Según tu mente lo hagamos todo, y no según la nuestra

por la culpa de Adán ensombrecida y amenguada.

Te lo pedimos porque de todo bien eres la fuente

y sin Ti no hallaríamos la eterna venturanza,

1750

enceguecidos como vamos tantas veces por las culpas

o bien inquietas por los afanes de la vida nuestras almas.

Hágase pues tu voluntad así en la tierra

omo del cielo en las alturas soberanas.

Ceda la carne, obedezca el espíritu,

1755

y gócense ambos en acatar tus leyes santas.

Danos en este día el alimento cotidiano

con que, nutrido el cuerpo, cumpla su oficio el alma.

Pues la primera culpa tornó la tierra, antes propicia

para nosotros, hostil, y dura, y áspera,

1760

y comemos el pan con el sudor de nuestra frente

conforme a tu sentencia y tu palabra.

¡Y aun si no nos miraras Tú benigno,

toda obra nuestra fuera inútil y toda empresa vana!

Y no pedimos, Padre, manjares escogidos;

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sólo el sustento que renueve las fuerzas agotadas

y restaure el calor de nuestros cuerpos

perdido en la fatiga de la tarea diaria.

Pero también el pan de tu palabra te pedimos,

y el pan de Cristo vivo en la hostia sagrada,

1770

que —igual que el cuerpo ha de nutrirse cada día—

recibamos a diario para sostén de nuestras almas.

Perdónanos los yerros contra Ti cometidos

como nosotros perdonamos a quien nos hiere o daña,

¡pues te ofendemos tanto, y sufrió muerte por nosotros

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Cristo Jesús, tu Hijo, en la cruz despiadada!

Y aunque nos tienta sin cesar el feroz enemigo,

Tú no permitas que se le rindan nuestras almas.

Para vencer en la tremenda lucha,

aliente tu divina fuerza las nuestras, tan escasas,

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incapaces, sin Ti, de resistir sus embestidas;

que Tú eres nuestro amparo, defensa y esperanza,

y si nos dejas somos presa inerme

rendida al primer golpe del enemigo que la amaga.

Mas con tu auxilio rechazaremos cualquier asalto del Maligno,

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hasta subir al fin gozosos a tu eterna morada.

Aparta de nosotros todo mal. Que las penas

jamás nos hagan manchar de culpa nuestras almas.

Míranos Tú benigno, y danos fortaleza

para que nos guardemos de tamaña desgracia

1790

sufriendo con paciencia dolores y fatigas

sorteando los riesgos que nos acechan y amenazan.

Todo esto te rogamos, Padre nuestro,

y habrá de concedérnoslo tu piedad soberana,

pues lo pedimos en el nombre de Cristo, siempre oído

por Ti amorosamente, y cuya intercesión todo lo alcanza.