Libro Quinto

del ánima

CAPÍTULO I

Explicada la naturaleza y substancia de las cosas que carecen de ánima, será bien se digan las que participan della. Es pues el ánima aquella primera perfección con que el cuerpo natural, compuesto y diferenciado con miembros diversos, es potencialmente partícipe de vida. Porque el ánima no puede ser cuerpo pues ningún cuerpo tiene la vida de sí mismo, si no es movido del ánimo, y aun el cuerpo, como sea substancia, no se recibe en otra materia, y el ánimo se vee en el cuerpo que le es subjecto. Dízese el ánima perfección natural del cuerpo por ser más noble y excelente todo lo natural que aquello que es hecho por artificio, porque lo que se haze por arte (como no puedan ser sus formas substancia) de sola la materia alcanza parecer que lo es, y no puede estar el ánimo en los cuerpos que no están fortalecidos de instrumentos, según lo verá claro el que por los particulares discurriere. Es ansimismo necesario que el cuerpo animado tenga vida, en potencia, porque entonces obra el cuerpo cuando el ánimo lo manda, de do se ve que, cuando no lo manda, tiene potencia de obrar, y cuando está el cuerpo actualmente en la acción, vive potencialmente. Porque, aunque actualmente haga, ¿por ventura no es necesario que tenga potestad de hazer? Llámase también el ánima perfección primera del cuerpo, porque como es primera la acción con que ha alguno alcanzado ciencia de muchas cosas, y la segunda aquella con que ya contempla y está actualmente en el oficio de especular, ansí es primero el ánima con cuya fuerza podemos hazer, y la segunda aquella operación con que ya hazemos y sentimos.

CAPÍTULO II

Que se ha de tractar primero de los objectos que de las potencias y acciones del ánima

Antes que conozcamos haver en nosotros ánima conviene entender aquellas cosas que se nos representan, las cuales miradas, sacaremos fácilmente las acciones, de que podemos coligir muy bien las potencias del ánima, y finalmente venir al entendimiento de la misma ánima. Por lo cual, como todo aqueste conocimiento dependa de los objectos, cuantos géneros huviere dellos, tantas potencias anotaremos del ánima; lo cual como sea ansí distinguiremos también los géneros de ánimas por sus potencias.

CAPÍTULO III

De los tres géneros de animados

Y pues todo lo que tiene ánima o vive solamente por vegetación como las plantas, o tiene también sentido como los brutos, o finalmente razón como el hombre, hallaremos haver tres géneros de animados, y porque tiene el ánima otros linages de virtudes más particulares, las cuales corrompido el instrumento del cuerpo se corrompen, dévense primero declarar solamente las tres más principales y universales, las cuales aun corrompidas las partes no se corrompen ni menoscaban: éstas son vegetación, sentimiento y entendimiento. En las plantas hay sólo vegetación; en las que se mueven con sentido se ve vegetación y sentimiento, pero al hombre se atribuye vegetación, sentimiento y entendimiento.

Y porque no parece verisímil tener tres géneros de ánimas el que usa de razón, hase de creer que una sola ánima en el hombre tiene las virtudes todas de las tres que havemos referido, por lo cual todo lo que dezimos de los vegetativos, se entiende también de los sensitivos y racionales; luego tractaremos lo primero del género más común en la materia que se sigue.

CAPÍTULO IV

Del ánima vegetativa y de sus partes

Todas las cosas que tienen ánima vegetativa tienen también fuerza de engendrar, mantenerse y augmentarse. Mantiénese para que lo que gastó el calor natural se supla, y para que sobre algo con que se engendren otros animales, engéndranse para que se conserven las especies, y es más natural esta virtud que el sentimiento y entendimiento porque es común a todos los animados. Es ansimismo más excelente que la nutrición, por que ésta da la forma y la otra la conserva, aunque es más natural que cada uno se mantenga que no que alguna vez engendre. Augméntanse también todos éstos hasta cierta y determinada grandeza, la cual no es posible pasar, de do viene que aquella fuerza del ánima no sea de fuego o de otro algún elemento, porque el fuego, si no le falta la materia, augmentarse ha infinitamente, aunque tiene el fuego su determinada cuantidad, ansí por seguir el orden de naturaleza como porque el cielo que nos rodea no permite que se dilate.

CAPÍTULO V

Del mantenimiento

Y porque las potencias se conocen por sus objectos, tractaremos agora del alimento, que está subjecto a estas tres virtudes. Éste, según que mantiene y nutre, es objecto de la nutrición y es cuando se atrahe desemejante a aquello que dél se mantiene, pero cuando es convertido en su naturaleza y substancia házese semejante. Y tiene el mantenimiento sus primeras cualidades más remisas y floxas, por lo cual se temía por monstrosidad que alguno se mantuviese de elementos, aunque he oído haver en nuestros tiempos acontecido a una muger, pero débese acomodar a cada naturaleza su manjar, para que más fácilmente se cueza y transmute y baste a las necesidades de la vida. Porque hay en el cuerpo cuatro virtudes que sirven a la nutrición: una con que atrahemos el manjar, otra con que le retenemos, la tercera con que le digerimos, y la postrera con que expellemos lo superfluo. Es ansimismo el manjar objecto de la augmentación, no según que mantiene, sino según que augmenta a quien le come y puesto caso que todo lo que se mantiene puede también augmentarse, pero son diversas entre sí y acciones realmente distinctas, porque la nutrición siempre dura y la augmentación no. La generación también es distincta de ambas, lo cual se debe entender en las demás potencias del alma, porque de la diversidad de las obras se distinguen las potencias, de fuera y de dentro de sí mismas, y de la substancia de cada una. El mantenimiento introduzido se haze lugar en el estómago expelidos los cuerpos más subtiles, para que cómodamente se hagan los oficios necesarios a la vida. Difiere el manjar de lo mantenido en que lo mantenido corrompe al mantenimiento y el mantenimiento mantiene a lo mantenido. Una cosa muy semejante a ésta vemos en el fuego, porque el agua es alimento del fuego y, por el contrario, no lo es el fuego del agua.

CAPÍTULO VI

Del ánima sensitiva

Acabado lo que toca al ánima vegetativa, será bien se tráete del ánima sensitiva: y lo primero, parecen tener los sensitivos dos virtudes, la primera con que aprehenden la cosa, y la segunda con que después de aprehendida y conocida se mueven a seguirla o huirla. Puédenla aprehender en dos maneras, porque o aprehenden cosas exteriores presentes, o imaginan cosas interiores y remotas de los ojos y de los demás sentidos. Y para aprehender las cosas exteriores tienen apropriados cinco sentidos o menos, según la naturaleza de cada uno, ansí que lo primero diremos aprehenderse con sentidos, y déstos se tratará luego de los exteriores. Éstos, como no puedan a sí mismos sentirse ni otra cosa alguna, si no se les ofrece y haze algo para que la sintamos, se llaman principalmente patibles, porque padece el sentido en recebir las semejanzas de lo que ha de sentir, y no haze cosa alguna si no están presentes los objectos.

CAPÍTULO VII

De la vista

Ansí que a los que han de ver es necesario se les ofrezca o color o lumbre, esto embiadas a los ojos semejanzas de sus formas. Alteran lo primero el espacio que está en medio y finalmente el mismo sentido. La lumbre, pues penetra los cuerpos, no puede ser cuerpo, mas está en el cuerpo transparente, cuya forma y perfección es. Depende de la luz la lumbre, por ser otra cosa distincta della, y porque no hay cosa contraria a la lumbre: si por caso no se refrenase en un punto, alumbraría todas las cosas. De donde viene que luego que sale el sol alumbra todo lo que no está impedido, y no puede verse nada sin lumbre. Por lo cual, para sentir el color, es menester lumbre, no por el color, el cual puede por sí muy bien verse, pero por el espacio que está en medio, aunque se ven en tinieblas los colores que están alumbrados. Porque las imágines de las cosas que vienen a la vista se ayudan también con alguna luz, y la lumbre, como sea algo más tenue que la semejanza del objecto, puede mover los ojos que están en la escuridad. También todas las cosas que luzen en tinieblas, como las escamas, enzinas podridas, cabezas de peces y carnes de algunos animales, no tienen color con que se vean, pero resplandecen con su luz, porque los colores no pueden verse sino en la lumbre, y el fuego se ve ansí en tinieblas como en la luz. Porque, como tenga luz en sí mismo que haze lumbre, se da ansí de noche como de día asimismo abundante resplandor. Pero el agua, aire y todos los demás cuerpos diáphanos se sienten impropriamente penetrándolos la lumbre agena, y aunque veamos el aire ayudado de agenas colores (por no tener de suyo color a causa de admitir todos los colores); pero porque también las tinieblas se conocen de la privación de la lumbre, se puede ansimismo ver el aire tenebroso. Podría alguno dubdar por qué no vienen a la vista las cosas sino sola su semejanza, pero es cierto no poderse sentir lo que fuera desto se siente si lo ponen sobre los instrumentos de los sentidos, antes estorvar la obra del sentimiento, por lo cual es necesario que la luz, color y lumbre, embíen si se han de ver sus especies a los sentidos, lo cual si pasa ansí, cuatro cosas serán menester para sentir cualquiera cosa, conviene a saber: objecto, medio, instrumento y espíritu. Espíritu llamo aquella fuerza vital que recibe la semejanza de los colores de aquel humor que se ve en las niñas de los ojos. Este espíritu es embiado del cerebro por un nervio y contiene en sí todo el sentido.

CAPÍTULO VIII

Del oído

También al que ha de oír es necesario se le ofrezca sonido, el cual se engendra de la colisión de dos cuerpos duros, o de cualquiera grande impulsión de aire, porque las cuerdas de los instrumentos músicos ni topan con otro cuerpo alguno ni arrojadas hazen sonido, pero solamente son con aire impelidas; el cual, porque no se dé vazío, sucede con ímpetu y suple las vezes del cuerpo algo duro, y hazen principalmente bien sonido aquellas cosas que participan más de aire, por lo cual el cobre y la plata le hazen más suave y mejor que no el plomo, y en lo cóncavo reverbera mejor la voz que no en lo llano, hiriendo el aire que está allí encerrado asimismo sin poder salir. También suena mejor lo que es llano que lo áspero, por hazerse en lo llano la expulsión igual, y en lo áspero no. El eco no es sonido sino respuesta de sonido: éste se haze cuando el sonido que anda a la redonda buelve reverberado por otra parte, porque como la piedra echada en el agua haze ciertas hondas en redondo, ansí el sonido que se engendra en el aire tiene sus círculos, los cuales multiplica hasta los oídos para que puedan oírse muchas vezes también las cosas que se hazen lexos, y porque no viene el sonido mismo al oído, quitándonos la fuerza del oír el sensible que sobre el mismo sentido se pone, pero una semejanza del sonido. Por tanto aquella semejanza tendrá sus círculos, los cuales también se harán sucediéndose los unos a los otros, porque aunque el sonido que representa se pueda de sí súbito introduzir, pero porque al cual de hecho representa se mueve, es necesario que mientras sigue la agena naturaleza él también se mueva por sucesión. Muévese súbito la semejanza del color, y prodúzese en un puncto, porque el color permanece, y como a dos que miran una misma cosa no les parece dos sino sola una, ansí también a dos que oyen se les representan, no dos, mas un solo sonido, como las semejanzas de un mismo sonido se representen las mismas, aunque algunas vezes acontezca que se oya una cosa o parezca dos cuando se reverberan grandes imágines de colores o de sonidos.

CAPÍTULO IX

De la voz

Muchos géneros hay de sonidos, pero el principal es la voz, debaxo de la cual se entiende las palabras como especie. Para formar la voz es menester el pulmón, garganta y áspera arteria, la cual es varia y desemejante y apropriada al temple de cada uno, y necesaria no sólo para hablar, pero para atraher aire que refrixere el pulmón y corazón, porque la lengua no sólo sirve de hablar, pero también es atribuida al gusto. Para la habla es también necesaria la lengua y paladar, porque los labios y dientes sirven de mejor expresión y hermosura. Y aunque haya tomado la plática su principio de naturaleza, pero dásele perfección con institución humana, y no sólo los que carecen de sangre, como el linage de los pescados, pero muchos de los que no carecen della no tienen voz alguna, como aquellos que tampoco respiran. Y acontece algunas vezes que creamos tener voz, no siendo sino aire reverberado con las agallas, según que lo cuentan las fábulas del río Acheloo. Oímos en el aire, agua y fuego, como en el aire solo haya sonido, por lo cual en el fuego y en el agua se representan las semejanzas de los sonidos, y en el aire se oye el sonido y la semejanza del sonido, de donde viene que sentimos mejor en el aire, donde se haze más valiente y apta reverberación de los sonidos.

CAPÍTULO X

De la oreja

Pero la oreja ni es sentido ni instrumento de sentir, antes se dize órgano aquella partícula que es encerrada con una tela, cercana del cerebro, porque para oír concurren dos maneras de aire: uno exterior y otro interior, encerrado dentro con una película, el cual está allí quieto, andando el exterior siempre meneándose. Y oféndese principalmente el oído cuando se ofende aquella película, o el aire que está encerrado dentro. Es este aire templado, porque aunque es cercano al cerebro, el cual dizen ser frígidísimo, pero no desciende a intolerable frialdad, y dízese ser muy frío el cerebro porque, si se compara con el corazón, que es de su naturaleza muy caliente, no parecerá tener calor alguno. Difiere este aire en especie del que se cuenta entre los elementos, como las cosas sin ánima difieran de las animadas. Pero dúbdase, como el aire sea más excelente que el agua, porque el oído no haze ventaja a la vista, siendo el agua instrumento de la vista como el aire lo es del oído. Pero hase experimentado muy muchas vezes ser aquellas cosas comúnmente más viles y baxas que nascen de naturaleza de más excelente elemento, y no sólo es necesario haver este aire interior para oír, pero también otro exterior que defienda aquella película de cualquiera cosa que pueda ofenderla. Porque oímos en el agua, lo cual no pudiera acontecer si aquella película no fuera tocada del agua, y si es esto así, el objecto del oído será el sonido; el medio, el aire o el agua o el fuego; el órgano de la oreja, el tímpano o película de que arriba hablamos, y el sentido con espíritu encerrado en un niervo que tiene su origen del cerebro.

CAPÍTULO XI

Del olfacto

Es el olor objecto del olfacto, y éste caliente y seco, de do viene que los hombres huelen más, por tener este sentido cercano al cerebro. El cual es en el hombre muy mayor y más frío y húmido que en el resto de los animales; indicio es desto dormir más que ninguno de los que conocemos, porque los perros conocen al ladrón y al señor por el olor, siendo necesario que los vapores que de diversos hombres exhalan sean de diversos olores. Es pues conocido de nosotros el odorato por el gusto, y de las diferencias de los sabores tomamos las de los olores, porque nombramos olores cálidos y húmidos, dulces y amargos por nombrar los sabores con estos mismos nombres. Y el medio por do va el olor es el agua y el aire, porque en las aguas sienten los pescados, por el odorato, sus mantenimientos. Y de la manera que el medio por donde se ve es el aire, no como aire, mas como trasparente, ansí el medio del olor es el aire y agua, no como aire y agua pero según conviene en una naturaleza recebidora del olor, común a ambos, y el olor que está en el medio no sólo ha de ser en cuanto representa, pero de hecho. Porque las manzanas olorosas se secan evaporándose su propria substancia, pero el olor que se siente es solamente representativo y imaginario. La respiración es atribuida a algunos animales para que huelan, y a otros para que huelan bien, y ansí los peces, por carecer de pulmón, y todos los que no tienen sangre, tampoco tienen necesidad de aliento, pero pueden oler y, aunque respiran, no parece oler nada en el agua. Consta el instrumento deste sentido de dos carnezillas que tienen encerrado el espíritu que desciende del cerebro, el cual contiene el sentimiento de los olores.

CAPÍTULO XII

Del gusto y géneros de sabores

Es el sabor objecto del gusto y, como el olor en lo seco, ansí el gusto se coloca en lo húmido; no que sólo haya allí húmido, porque también hay seco terrestre, no ígneo y muy delgado, pero que exceda la humedad. Notaron los antiguos siete diferencias de sabores, de los cuales los estreñios son el amargo y póntico, según quieren algunos, pero según Aristóteles el dulce y amargo; los intermedios son dulce y graso, salado, ázedo, y quemazioso, y porque nunca gustamos el sabor sin que le sintamos húmido (siendo como a la forma es subjecto la materia, ansí la humidad al sabor), por tanto es el gusto cercano al toque a causa de ser la humedad subjecto del toque, de donde viene que es medio interior al gusto como lo es al toque, y está el sabor en una carne espongiosa que tiene la lengua, a la cual se comunica este sentido por un nervio interior que viene del cerebro, unas vezes sencillo y otras doblado, y a esta causa parece que tienen las serpientes dos lenguas, siendo dos los nervios. Pero que es para conocer los sabores necesaria la humidad colígese de que no podríamos gustar la sal si no se deshiziese con la saliva, y concedió naturaleza la saliva cerca de la lengua, para que las cosas que tienen en potencia el sabor, humedescidas, actualmente se alcanzasen. Por lo cual fue necesario que el gusto fuese en potencia húmido, para que se conformase con el objecto según alguna porporción, pero porque lo que recibe alguna cosa es necesario carezca della, como no convino ser el ojo colorado actualmente pero sólo en potencia, ansí tampoco convino que el gusto fuese en acto húmido, mayormente de estraña humedad. Porque de otra manera, como al ojo, que tiene algún color, todo le parece tenerle, ansí también al gusto todo le parecería del sabor de que estuviese tocado, según que en los enfermos cada día se experimenta.

CAPÍTULO XIII

Del toque

Del toque hay cuatro objectos: caliente, frío, seco y húmedo, porque las demás cualidades, como la blandura y aspereza, se refieren a las primeras. Es el toque uno, si consideramos el instrumento, pero muchos, si consideramos los modos y variedades de tocar. Porque de otra manera tocamos lo cálido y lo frío, y de otra lo húmido y lo seco, no encerrándose en un solo género los objectos del toque, como los de los otros sentidos, aunque el movimiento intrínseco es en todas partes uno, y no se varía para sentir cosas diversas. El instrumento es un nervio que, partiendo del corazón, se siembra por todo el cuerpo, cubierto de la carne, que es medio del sentimiento. Así que el nervio, como sea instrumento del sentido, si le cortaren no sentirá dolor pero parece les dolerá a los que tienen los nervios ofendidos, por ofenderse la sangre, calor, y finalmente los espíritus vitales. Y permutada la carne, conviene a saber el medio del sensible, se permutan también los sentidos, y se siente dolor, cuando las cosas que le mueven, rescebidas en la carne que está en medio, se representan por semejanzas al sentido, y porque este nervio tiene siempre o calor o frialdad, o humedad o sequedad, no sentimos lo que, cuando lo tocamos, tiene la misma calidad que el sentido, por lo cual se duele dezir que el toque y casi todos los otros sentidos sienten siempre algo, y pueden sentir. Algunos han creído mal, por no poderse tocar las cosas sin que intervenga aire, a causa de que no quede nada vazío, cuando se apartan los cuerpos, que convenía ser el movimiento del tocar el aire, mas no ven éstos que, aunque sea necesario interceder aire o agua, son estos elementos adventicios y peregrinos al toque, porque de sí exercitaría este sentido su oficio más desembarazadamente si no intercediese cosa alguna.

CAPÍTULO XIV

Del número de los sentidos particulares

Como se hallen cinco sentidos en el hombre, a quien no falta nada, es necesario que éstos sean cinco. Más aún, también los instrumentos conviene sean cinco, y que cuantos son los instrumentos otros tantos sean los sentidos. Porque el topo, aunque vulgarmente se diga carecer de vista, por tener los ojos defendidos con ciertas películas, no sé por qué no se dirá tener vista y ojos.

CAPÍTULO XV

Que se corrompe el sentido con el exceso del sensible

Corrompe el exceso de los sensibles todos los sentidos, si no se ofrescen como el color por solas las semejanzas, antes las mismas cosas, como el sonido, olor, color, sabor y cualidades; porque se desbarata la proporción que hay entre lo que siente y el sensible, padeciendo desta copia las cosas sin ánima, porque el aire y el agua no sólo pueden recebir las semejanzas de los colores, pero también los verdaderos sonidos y olores, y no sólo representárnoslos, pero no los sienten porque carecen de ánima. Las plantas, aunque tienen ánima, y son ofendidas del frío y del calor, cualidades que pueden tocarse, pero porque no pueden tener instrumentos con que reciban aquellas especies que vienen de las cosas, sin materia, no pueden tener dellas sentimiento.

CAPÍTULO XVI

Que cada uno de los sentidos apropria a sí un particular elemento

Acomoda así cada uno de los sentidos algún elemento, como el oído el aire; la vista, el agua; el olfacto, a ambos; el toque y el gusto, la tierra, puesto caso que el fuego tenga en todos su fuerza, porque sin calor no puede haber virtud de sentir. Aristóteles cree no haber sentido alguno que esté libre de la naturaleza del agua y del aire, pero débese de mirar que los elementos tienen dos virtudes: una que altera, como el calor, frío y humidad, y otro que mueve, como la levedad y pesadumbre. Déstas puede ser que dé el elemento la una y la otra no a la cosa que compone, de do viene que la carne tiene graveza de tierra y cualidad de aire. También todos los sentidos, como sean cuerpos mixtos, padecen el imperio de la tierra. Pero en cuanto son partícipes de vida, están subjectos a la potestad del calor y humedad, que son calidades del aire, siendo conservados de mantenimiento húmido, y en cuanto exercitan sus acciones, señorea en ellos fuego. Porque consta por experiencia consumirse más aína las pajas en los ojos que en el aire habiendo déste otro tanto o más. Aliende desto, muéstrase tener agua en que siendo herido echa de sí humor. Mas el oído se cree tener naturaleza de aire, por no poderse asemejar más cómodamente a otro algún elemento. El olfacto conviene tenga substancia de aire y de agua, y sequedad de fuego, como que reciba frialdad y humedad del cerebro, y los animales muy secos huelan más agudamente. El gusto y el toque son del elemento que queda; mas éstos, por participar un poco de calor y humedad, se dizen tener las cualidades del aire.

CAPÍTULO XVII

Que la vista es el más excelente de los sentidos y de la excelencia de todos ellos

Es la vista el más excelente de los sentidos, como aquel con que hallamos las diferencias y variedades de infinitas cosas. Síguese tras él el oído, con que podemos de prender fácilmente de otros, de donde viene que los animales que tienen memoria no pueden estar sin oído. El olfacto es sentido medio, como no sea tan cercano a la memoria como el gusto y el toque. Vence ansimismo el gusto al tacto, porque, aliende de la potencia tactiva, tiene la suya propria de conocer los sabores. El toque, puesto caso que sea el postrero, es fundamento de los superiores sentidos, porque el que puede vivir sin vista, oído y olfacto no puede vivir sin toque. Muestra también este sentido el buen ingenio, lo cual no haze alguno de los otros, por mostrarse la cómoda composición, cuando no falta su conveniencia al toque.

CAPÍTULO XVIII

De los sensibles comunes

Hay otras cosas que por conocerse de muchos sentidos se llaman comunes, como son la grandeza y figura, las cuales percebimos viéndolas y tocándolas; y ten, el movimiento, holganza y número, que son comprehendidas de todos los sentidos. Y porque éstas no las siente a solas alguno de los sentidos particulares, es de por fuerza que no tengan instrumento particular que las sienta, y ordenóse que las pudiesen conocer muchos sentidos, porque se tuviese conocimiento más distincto de los particulares objectos. Que si sintiéramos con sola la vista el color y grandeza, ninguna diversidad distinguiera la grandeza del color, y porque estas cosas comunes sin fundamento de los sensibles particulares, no porque puedan ser substancias, pero porque parecen ser primeras cuanto a la mudanza del sentido las que parecen contener las cosas particulares. Y a esta causa, aquellas comunes se percibirán por sí y primero del sentido, según que es sentido propriamente, y de los sentidos particulares por sí, pero no propriamente, y se conocerán primero porque ésta es la condición de los objetos particulares, y cuando éstos se sienten, conviene se sientan también los comunes, porque es el mismo efecto, como ni se pueda ver el color sin tamaño, ni el tamaño sin color. Percibe pues cada sentido la privación de los objectos comunes, como la de los particulares acaso y por sus accidentes. Hay otras cosas que, a causa de ser objectos agenos de los sentidos, se pueden conocer de otro sentido acaso, como cuando, vista la leche, juzgamos ser dulce, lo cual es proprio del gusto y no de la vista. Y la substancia conocemos también acaso y por modo de secuela con el sentido. Las cuales cosas pueden con razón dezirse agenas y peregrinas.

CAPÍTULO XIX

De las virtudes interiores del alma y primero del sentido común

Ya habernos dicho de las potencias del alma que llaman exteriores. Agora será bien tractar de las interiores. Así que, como no podamos conocer las diferencias de los sensibles particulares con algún sentido exterior, es necesario confesar que haya en nosotros alguna virtud con que hagamos juizio de todos los sensibles, por los sentidos que son como mensageros de las cosas recebidas. Ésta llaman los philósophos sentido común, el cual cuando juzga de los colores es como una manera de vista; cuando los sonidos, oído, y ansí de los demás, de donde es que, como esté en todos, digamos que en un mismo sentido acontece que veamos y sintamos que vemos, siendo este sentido como el centro en el círculo colocado en la parte delantera del cerebro, a donde van como a centro las líneas de todos los sentidos exteriores.

CAPÍTULO XX

Que los sentidos no sienten a sí mismos

Y como la vista no ve que ve, ansí ni este sentido siente que percibe, porque ninguna cosa siente su mutación, sacado el entendimiento o mente. Por lo cual los sentidos particulares son inmutados de los objectos exteriores y el sentido común de los sentidos, cuando están inmutados, y esta inmutación del sentido común percibe otra virtud con que imaginamos, y después la inmutación de la imaginación la virtud estimativa, y la inmutación con que estimamos la mente, o la virtud con que imaginamos, porque no se proceda en infinito.

CAPÍTULO XXI

De la diferencia que hay entre el sentido común y los sentidos particulares

Difiere el sentido común del particular en que el particular no conoce los objectos agenos por sí y el común sí. Iten, el sentido conoce luego y sin tardanza el objecto, sin tener necesidad de agena ayuda, mas el común entiende por los sentidos particulares. Iten, una misma es la semejanza en el sentido y en el instrumento, aunque más limpio en el sentido, y más libre de la manera que en el instrumento. Pero en el sentido común y particular no es la misma: porque la inmutación particular del sentido es objecto del sentido común. Éste no se coloca en el corazón pero, como diximos, en el cerebro, según que las demás virtudes interiores, como lo siente Platón. Porque en el tiempo del sueño se ata el sentido, en el cual tiempo el corazón está muy cálido y lleno de espíritus, y por el contrario se enfría el cerebro. Lo cual haze que los sentidos estén impedidos, y aunque el corazón sea en los animales el principal, como el sentido del tacto esté en el más fuerte, y se consiga dél principalmente el apetito, pero el cerebro es más noble y excelente, como esté adornado y lleno de tantas virtudes. Y si algunos animales sienten cortada la cabeza, házese esto imperfectamente y no se puede dello seguir que no se deva colocar en la cabeza el sentido común.

CAPÍTULO XXII

De la imaginación y de los sueños

Y porque es necesario haya alguna virtud que retenga las especies que el sentido común no retiene, dixeron que había imaginación que hiziese este oficio, y no sólo guardase las especies simples, pero las complicase y compusiese para que fingésemos un monte de oro, un macho cabrón, y macho ciervo, y otras cosas semejantes. También nascen las phantasmas de los sueños desta virtud, y el sueño se haze de la fatiga cuando los espíritus cansados hazia dentro se privan de los objectos exteriores, y también de la muchedumbre de los cuidados, cuando calentado el cerebro de aquella agitación, evaporando ata los sentidos, y si se calentare o enfriare demasiadamente, priva los animales de sueño. También cuando se ha de cozer el manjar es menester cesen las obras de fuera, para que todo el calor se torne adentro, y es tanta la fuerza de la embriaguez, que cerrados los caminos de los instrumentos sensitivos de la abundancia del humor defraudan al sentido de su obra. De los sueños hay cinco especies: oráculo, visión, sueño, entresueño y fantasmas, debaxo del cual se comprehende el Ephialtes y otras cosas terribles, que puede fácilmente entender cualquiera que huviere aprovechado poco en las cosas lícitas. Luego, para que veamos algo entresueños, es necesario que las especies que se retienen en la imaginación o se revocan de la memoria aparezcan, y que se sosieguen un poco las causas que hazen el sueño, porque los que han bevido demasiadamente, yéndose luego a acostar, no ven cosa alguna entre sueños. También los niños carecen de entresueños, por la copiosa humedad y comer muchas vezes, aunque bien sé haverlo sentido algunos al contrario, viéndolos llorar entre sueños, está suelta y muy libre en el tiempo {d}el sueño la facultad imaginativa, como no se distraiga entonces de sus obras, divertida de los sentidos exteriores, o de la cogitativa. Pero el sentido común fácilmente toma en el sueño especies de la memoria, cuando se acostumbraron a recebir semejanzas de las cosas exteriores. Mas cuando se toman las semejanzas entre sueños por alguna razón, como cuando argumentamos y discurrimos, no es diferente este adormecimiento del sueño particular.

CAPÍTULO XXIII

De la virtud estimativa y de la memoria

Hay otra virtud que llaman estimativa, colocada en medio de la cabeza, la cual saca de las cosas que no se sienten otras que jamás entraron en el sentido, como son el odio, amor, deleite y otras semejantes. Y ansí la oveja, visto el lobo, concibe las enemistades destos dos géneros, y ve que debe huir. Pero porque no deseemos la presencia de las cosas que una vez supimos, puso naturaleza en la cabeza un lugar extremo, en que se guardasen como thesoro escondido las semejanzas de las cosas concebidas de la estimativa, porque como retiene las imaginaciones que recibe el sentido común la virtud imaginativa, así preserva y guarda la memoria las especies que la estimativa sacó. Pero porque distamos mucho los hombres del resto de los animales, solos nos podemos acordar de aquellas cosas cuyas semejanzas se nos pasaron de la memoria. Aína de que para reconocerse las cosas olvidadas hay necesidad de razón, y no siempre el que se acuerda de muchas cosas se acuerde fácilmente dellas. Pero, según la naturaleza de cada uno, se atribuyen diversamente las virtudes, y ansí porque lo seco suele embever y retener mucho, tienen los de seca complexión mejor memoria, y los de más cálida naturaleza se recuerdan más fácilmente, como se inquieran las cosas mejor con calor, el cual es muy movible. Floresce la memoria en los niños, aunque son húmidos, porque sólo atienden a una cosa. Pero para deprender es hábil el que es de cuerpo húmido, porque se imprime en la materia, que da fácilmente lugar la especie, sin trabajo. Los viejos son olvidadizos y acuérdanse con dificultad por ser impedidos del humor.

CAPÍTULO XXIV

De la excelencia de las sobredichas virtudes

Éstos son los sentidos interiores, de los cuales unos son más excelentes que otros, porque la memoria, como sea conservadora de las cosas agenas, sirve a las demás virtudes. Pero la estimación es más noble que la imaginación, como aquella que se allega más a la virtud del entendimiento. También la imaginación excede al sentido común. Ésta es de dos maneras: una perfecta, como la del cavallo, buey y otros semejantes, y otra imperfecta, como la de las abejas y hormigas. La primera está constituida en la cabeza y la segunda derramada por todo el cuerpo, no de otra manera que el toque. Pero las hormigas y abejas hazen todo lo que hazen por inclinación.

CAPÍTULO XXV

De la virtud del movimiento

Agora se ha de explicar la parte en que se tractarán las virtudes del movimiento, porque dividimos toda la potestad de los animales sensitivos en la facultad aprehensiva y motiva. Muévese pues en dos maneras el animal: o por respiración, que es movimiento natural, y se hallan en todos los que abundan en demasiado calor, porque en los animales imperfectos no puede estar esta virtud, como según la templanza de su naturaleza no tenga necesidad de refrigerarse, o por apetito de aquellas cosas que aprehendemos, o estimando o imaginando de qué se deva huir, o que se deva de proseguir. Del cual movimiento el instrumento principal se cree ser el corazón, como dél principalmente nazca moverse con apetito de las cosas sensibles los animales. Pero considerándolo más delicadamente, dividiremos el apetito en dos virtudes: irascible y concupiscible. Concupiscencia se halla acerca de aquellas cosas que o deleitan o parecen deleitar; con ésta deseamos y nos gozamos, nos alegramos, amamos y hazemos lo que es contrario a estas cosas, como es que nos entristecemos, abominamos, dolemos y aborrecemos. Pero la irascencia es de las cosas arduas y difíciles, y solemos acobdiciarnos a ellas de dos maneras, porque o nos espantamos por flaqueza o nos incitamos con valentía. Incitámonos con valentía cuando o somos ambiciosos o esperamos grandes cosas o somos sobervios o cobdiciosos de señorear o del todo menospreciadores. Las cuales cosas hazemos por conseguir potencia. Pero de otra manera también somos impelidos de valentía, para descendernos de las adversidades, como mando nos airamos, osamos, nos alteramos y metemos en cholera, pero espantémonos por flaqueza, cuando o huimos lo bueno o lo malo. Huimos lo bueno cuando desesperamos, o somos baxos o abyectos, o nos havemos con grande reverencia con alguno. Yten, cuando evitamos las cosas malas y adversas, o hazemos penitencia, o tememos, o hazemos otras cosas desta manera, que muestren sea pusilánimos.

CAPÍTULO XXVI

De las afecciones

Pero las afecciones y apetitos son casi una misma cosa porque difieren sólo en el conocimiento, no siendo la afección sino un grande apetito y el apetito es género de afección. Pero suélese preguntar por qué se menta principalmente matro afecciones: temor, esperanza, gozo y dolor. Por lo cual es de saber que cuando entendemos estar aparejada alguna cosa buena y próspera, luego se levanta la esperanza, y mando ya está presente, el gozo. Pero si esperamos mal se sigue temor, y si ya está presente nos congoxamos y entristecemos, y no solos los animales perfectos evitan lo que Ies es malo, y procuran lo bueno, pero las plantas tienen cierta fuerza de huir y inclinación de proseguir. De manera que lo que haze al caso para su mantenimiento lo atraiga y lo que les daña lo huyan y eviten, y ansí como los animales tienen gusto, tienen las plantas en lugar de gusto cierta propriedad de digerir y no toman mantenimiento alguno primero que sea cozido en las raíces que tienen en lugar de boca, como dizen Theophrasto y Aristóteles, por lo cual no tienen necesidad de estómago donde se reciban los manjares crudos. Tampoco parecen tener vientre los animales saxátiles, como tengan alguna cosa semejante y conveniente en que se cueza el manjar recebido, por lo cual también estos animales, aunque imperfectos, tienen concupicencia y fuerza irascible, puesto caso que alcancen cada cosa déstas imperfectamente. Porque tienen gusto con que se huelgan de lo conveniente, y se entristecen con lo que les es contrario, lo cual se parece en que se encogen cuando se duelen y se dilatan cuando se deleitan. Es ansimismo el gusto en éstos en cierta manera imperfecto, como aquel que exercita en todo el cuerpo su obra. Las moxcas, aunque tienen el gusto en la lengua, y parezca que viven quitada la cabeza, como también las anguillas, pero no se deven dezir animales, como carezcan entonces de gusto y no puedan durar vivas mucho tiempo. Hasta aquí se ha hablado del apetito, el cual parece seguir forma sensible y no hazer género distincto de animales.

CAPÍTULO XXVII

De otras cuatro potestades que nascen de las dichas virtudes de apetecer

Destas virtudes de apetecer nascen otras cuatro potestades con las cuales podemos movernos a aquellas cosas que apetecemos, y a conseguir las exteriores. Los fundamentos destas potestades están universalmente en la parte postrera del cerebro, de la cual se derraman los nervios por todas las partes del cuerpo. La primera virtud es con que encogemos los miembros y los extendemos, y no hay animal que carezca desta virtud. La segunda es aquella con que, apartándonos de algún lugar, vamos a otro, y tienen esta virtud solamente los animales perfectos y cabales. La tercera es aquella con que podemos obrar para que se tenga instrumento conveniente a la naturaleza de cada uno, como las manos en el hombre, la boca y pies en las abejas y arañas. La cuarta es aquella con que formamos la voz, y tienen esta virtud los que tienen pulmón, según que arriba lo diximos. Hasta aquí habernos hablado de aquellas virtudes y propiedades del ánima sensitiva, que parecían sernos comunes con otros animales brutos; agora será bien dezir de aquellas que son proprias al ánima racional.

CAPÍTULO XXVIII

Del ánima racional

Así que está el ánimo del hombre derramado por todo el cuerpo y carece de todo instrumento, como convenga se aparte mucho de materia lo que él tiene de entender y si las cosas se entendiesen por instrumento no se podría entender cosa que no fuese corporal, siendo el objecto de la potencia intelectiva aquella forma que se conoce, apartada de toda materia y de las cosas inficionadas della, porque cuando entiendo el hombre, conviene a saber aquella especie o algún género o diferencia, ni miro a algún tamaño o cuantidad, ni considero pertenecer a algún otro principio, pero contemplo la forma y substancia de solo el hombre. No lo haze ansí el sentido ni la imaginación o estimación, los cuales reciben solamente las semejanzas de las cosas metiéndolas adentro. La variedad del entender depende de la variedad de las cosas, porque las corpóreas y subjectas a materia conceptible, primero las conoce el sentido y después las concibe el entendimiento. Las matemáticas, primero con alguna imaginación y después con la razón, mas las incorpóreas y totalmente apartadas de materia, como Dios, con solo el entendimiento se investigan.

CAPÍTULO XXIX

De dos partes del entendimiento y primero del que llaman los philósophos pasible

Tiene el entendimiento dos partes: una que puede recebir las semejanzas de todas las cosas, y se dize principalmente padecer el recebimiento de aquellas que primero conocimos imaginando y sintiendo. Y como el sentido de sí no tenga semejanzas de las cosas que ha de sentir, antes carezca de todas aquellas especies que ha de recebir, carece también este entendimiento que llaman los philósophos patible cuanto es de su parte de todo conocimiento, mas puede ser que aunque sea patible alguna vez parezca hazer: porque, puesto caso que cuando alguna imaginación hiziere tránsito al entendimiento no haga nada pero solamente padezca cuando ya está informado de aquel entender, entonces acontece hazer algo, y juntamente con la imaginación y cosa ya entendida saca otra para el conocimiento. La primera intelección se llama transida y la segunda mansitia. Porque aquello se dize pasar que no queda allí de donde partió, y aquello queda que parece bolverse al lugar de donde parte. Difiere el sentido del entendimiento en que el sentido en su sensible proprio nunca se engaña, {pero} el entendimiento se f{r}ustra muchas vezes en su inteligible particular. También los sensibles comunes engañan al sentido particular, pero los universales no engañan al entendimiento. Iten, el sentido está subjecto al cielo, pero el entendimiento en ninguna manera.

CAPÍTULO XXX

Del entendimiento agente

Mas porque las cosas que pueden recebirse tienen necesidad de la fuerza de otra cosa que las introduzga, conviene que huviese otra virtud de la misma racional, que hiziese lo que padece la otra, y que alumbre el entendimiento que ha de recebir y lleve de la materia las imágines de las cosas al entendimiento. De las cuales dos partes como lo uno, conviene a saber la que recibe, sea por demás de cuando no puede haver alguna imaginación, será necesario corromperse juntamente con el cuerpo, mas la otra como ansí haga en el cuerpo como sin el cuerpo y por ventura especula primero y más divinamente, será inmortal y sempiterna. Y si la virtud que está subjectada en el alma no puede dexar de ser inmortal (pues es necesario que como haya de interceder alguna proporción entre las cosas que hazen y padecen, si podemos entender inmortales objectos, sea también inmortal la virtud del alma, que entiende), también el ánima que es substancia será inmortal. Pero que hay un ánima en cada uno, persuade ver que como toda difinición conste de cosas intrínsecas y que hazen ser la cosa, y la difinición del hombre se tome del ánima racional, es necesario que el ánima esté en nosotros no como algunos malos intérpretes y sediciosos quisieron que estuviese extrínsecamente en el cielo. De lo cual, si nos es lícito exceder un poco la materia que vamos tractando, parece que se puede seguir haber en algún tiempo comenzado la fábrica del mundo: porque si los ánimos, como está asaz probado, son inmortales, y quedan después de corrompido el cuerpo, como no puedan ser infinitos, pues no puede haber número infinito en acto, parece cosa muy necesaria no ser posible que sea el mundo sempiterno. Pero el ánimo, como no pueda corromperse, es necesario que no padezca cosa alguna corruptiva. Puédese aquí preguntar por qué como ponemos entendimiento agente, no ponemos también algún sentido agente. Respóndese que el objecto del sentido es aquel que actualmente es sensible, de do viene que no se requiere virtud alguna que le reduzga de potencia a acto, pero las imaginaciones, que hieren el entendimiento, sen inteligibles no en acto sino en potencia, como estén atadas y conj uñetas con las condiciones de la materia, las cuales no caben en el entendimiento, porque aunque se entiendan primero los particulares, sacada una razón universal del conocimiento de muchos universales, pero porque son primeros por naturaleza los comunes; por tanto, se dizen proprios y peculiares objectos del entendimiento y no se puede dubdar de qué manera la especie singular represente alguna cosa universal, pues vemos hazerse lo mismo en el espejo, representándose aquella imagen a sí misma, y aquella cosa cuya semejanza es.

CAPÍTULO XXXI

Que el ánimo humano se conoce a sí mismo

Conócese a sí mismo el ánimo del hombre del conocimiento de otras cosas, conociendo (según lo enseña Aristóteles) lo demás con conoscimiento derecho y asimismo con reflexo. Porque lo que entiende y lo que es entendido es una misma cosa, y ansí conocerá también su acción y entender, y aun entenderá al entendimiento agente, ofresciéndose todas estas cosas a la materia de la inteligencia.

CAPÍTULO XXXII

Cómo entiende el ánimo las substancias apartadas

Y aunque no sólo conocemos las substancias apartadas de las obras y efectos, pero sabemos ser inmortales y sempiternas, ignoramos con qué diferencias se distinguen entre sí, y para entenderlas no estamos siempre igualmente acomodados, porque como alguna vez hayamos entendido alguna cosa, más fácilmente la reconoceremos, y como, bueltos a pensar lo que sabemos, digamos sin trabajo lo que una vez habernos aprendido, es necesario confesar que quedan especies de las cosas inteligibles en el entendimiento, y primero en la memoria, semejanzas de las sensibles.

CAPÍTULO XXXIII

Diferencia del entendimiento humano, divino y del demonio

Difiere el entendimiento humano del divino y del demónico o angélico en que el divino se conoce a sí y todo lo demás por su esencia; el demónico conócese a sí por sí, y lo demás por imágines que él tiene de su cosecha, de que está muy lleno, y el humano como está dicho no se entiende a sí sino reflexamente, y lo demás por especies y éstas especialísimas. Porque el demónico entiende por las generales, las cuales son menos, y de la manera que los hombres de ingenio solertes y industriosos comprehenden en una breve plática lo que los rudos no podrían en una muy larga comprehender. Así los demonios, como más sabios que los hombres de los universales que son más pocos y más notorios a naturaleza, como sean parte de los particulares, conocen cada cosa, y porque, de los entendimientos de los demonios, unos son superiores y otros inferiores. Son conocidos los superiores de los inferiores por la esencia y ilustración de los superiores y todo lo inferior de los superiores por razones nascidas consigo de las formas y especies.

CAPÍTULO XXXIV

De la voluntad

Pero como los demás animales tienen apetito, ansí tiene el hombre voluntad, la cual siempre procede de alguna razón, de bien o mal. Désta nasce una fuerza activa del entendimiento que los griegos llaman νους ποιητικός, la cual es más acomodada para seguir o huir las cosas que la contemplativa, porque la razón activa considera las cosas particulares, y las universales la contemplativa. Las universales mueven de lexos, mas las particulares luego dictan que las sigamos o evitemos. Así que, como la voluntad conste de razón, serán diferentes sus acciones, porque si obedeciere el apetito a la razón, parecerá natural, siendo cosa justa que lo inferior obedezca a lo superior, y si por el contrario repugnare se pervertirá el orden de naturaleza.

LAUS DEO OPTIMO MAXIMO AMÉN