Libro Tercero

CAPÍTULO PRIMERO

De los dioses mexicanos

Esa gente perdida y miserablemente burlada por las artos de Satanás, veneraba a muchos y varios dioses, pero aun cuando confesaban que eran muy numerosos, opinaban que el único que carecía de cuerpo era Tezcatlipoca,280 [Nota 85. SPR, I, 16] que también llamaban Titlacoan, omnipotente, creador de todas las cosas y gobernador de ellas, por lo cual le habían puesto a los ojos de su estatua lo que llamaban Miradero,281 para significar con ello que nada le estaba oculto. Acostumbraban rogarle bajo muchísimos nombres y le atribuían la sabiduría y la suma belleza y la felicidad perfecta consumada en todas partes. Decían que era dispensador y autor según su arbitrio de las cosas necesarias para pasar felizmente la vida y, por el contrario, también autor de todo mal. Era además escrutador y conocedor del corazón humano. Hablábanle muy a menudo, y no faltan quienes atestigüen que a veces aparece en forma aérea y bajo la apariencia de nube y a veces como figura tenebrosa y de torbellino, pero siempre se oculta a la mirada humana y nunca se presentará a los ojos de mortal alguno de modo que pueda verse tal cual es. Solían rogarle que los librara de la adversidad y con más ahínco aún, pedirle que les concediera la dicha y la fortuna. Lo veneraban [SPR, V, 174] y rendíanle culto durante todo el curso del año,282 de preferencia en tronos de piedra y asientos construidos cerca de [SPR, I, 266] las vías públicas y encrucijadas283 que tapizaban y adornaban con ramas frondosas y perfumadas y esto además de los veinte días de la fiesta de ese dios, consagrados particularmente a él todos los años. ¿Pero qué demencia es ésta, oh mexicanos? ¡Creer que aquel que confesáis omnipotente, necesite de la ayuda de los otros dioses! ¿Y, cuando sois presa de la enfermedad, esperar la salud execrando al primero de ellos y creyendo que así la obtendréis al punto?, ¿y qué diremos de que en otro tiempo fuera mago y de que corría entre vosotros la fama de que había nacido de mortales, y que había sido educado como los otros niños? ¿Acaso vosotros mismos no referís que había hecho muchas cosas ridículas mientras estaba entre los vivos y las cuales no podrían decirse sin rubor?, ¿y que fue hecho dios de hombre mortal, nefario y ridículo, cuando nació el nuevo sol, y no podía ser separado de la luna más que por la muerte de todos los dioses y que murió como todos los demás? A pesar de que circulan varias opiniones acerca de su origen, todas ellas pueriles, todos unánimemente aseguráis que nació en algún tiempo y que recibió sus principios de alguien. Pero trataré ya de los dioses vulgares y de orden inferior. De los cuales era considerado mayor Hoitzilopochtli, otro [SPR, I, 15] Marte de las batallas. Si trasmitiera a la posteridad su origen aceptado por las historias de los mexicanos, no sería menos ridículo que aquellos que a este hombre así nacido, reciben y adoran y que han decretado que tantos millares de hombres, en honor y ornamento suyo, sean matados todos los años, perdiendo la vida con la sangre [SPR, I, 16]. A otro llamaban Paínal, que era como el sustituto y vicario del anterior y señor de los ejércitos. Éstos, por las grandes hazañas llevadas a cabo mientras vivieron, fueron puestos en el número de los dioses. El primero se hizo notable en la guerra y el segundo por su gran velocidad, según proclama la fama. El tercero es Quetzalcóatl, quien mientras la fortuna se mantuvo próspera, fue rey y señor de la celebérrima ciudad de Tula: dicen que condujo en otro tiempo a estas playas cohortes de soldados mexicanos; y llamado por el sol, hasta este día vive incólume en Tlapala, o que volvió a su patria de donde hasta hoy esperan su retorno. Por lo cual consideraron que Cortés era Quetzalcóatl que volvía, cuando por primera vez llegó a estas regiones para reducirlas a la jurisdicción cesárea. Además veneraban otros dioses de los cuales uno eran mujeres que, por la invención de muchas artes de utilidad y ornamento para la república, habían sido puestas en el número de los dioses. Si esas artes eran comunes a todos, todos sacrificaban a las inventoras, ofreciendo dones en los días festivos del año consagrados a ellas; pero si eran privadas, sólo obligaban a ofrecer obsequios a los peritos en cada arte. Y así los mercaderes veneraban al dios Yyacatecutli, los plateros a Totee, los talladores de piedras a Chicunahoytzcuintli y a Papaloxooal, los pescadores a Opuchtli, pero universalmente todos a Omácatl y a Tetzcantzoncatl, dioses de la comida y del vino. En los templos en los que se manifestaban las estatuas o ídolos, estaban siempre muy limpios y los altares resplandecientes y brillantes, muy bien adornados y cargados de presentes, pero cubrían las paredes con las pieles de los hombres inmolados, rellenas de algodón o con paja de diversas clases, como monumentos del sacrificio ofrecido a los dioses y destrucción y captura de enemigos, y los ídolos y los mismos pavimentos estaban regados y mancillados por sangre humana. El número de los ídolos mexicanos era infinito y de diferentes tamaños; los colocaban en diversos templos y ponían oratorios en todas las malditas moradas. A pesar de que algunos carecieran de nombre propio, se dice que en número de dos mil sobrepujaban a éstos aquellos a quienes ciertas estatuas, oblaciones y nombres eran consagrados. Así Ometochtli, dios del vino, era representado sosteniendo sobre la cabeza un barril, que llenaban de vino cuando celebraban su fiesta, lo cual acontecía a menudo. A la diosa del agua, llamada Matlacuyae [Matlalcueye. SPR. III, 297, 360. No 876], la vestían con una camisa azul del color del agua. En Acapulco veneraban dos dioses que tenían la cabeza cubierta con un gorro muy semejante a los de nuestra gente. Tienen también por dios al sol, al fuego, al agua, y a la tierra, por los beneficios que reciben anualmente de ellos. También, movidos por un temor pueril, al trueno, al relámpago y al rayo. Hay entre otras, algunas criaturas a las cuales creen que se debe adoración por su mansedumbre y a otras porque son feroces y grandes. Veneraban también a las mariposas, langostas, pulgas y mosquitos para que no les fuesen molestos o dañinos a los frutos, y también a las ranas, para que les concediesen una pesca abundante. A pesar de que algunos de los indios más viejos, a quienes consulté y pregunté acerca de este asunto, afirmaban que a los más sabios entre ellos nunca se les había persuadido de que hubiera un numen en esos animales, sin embargo, acostumbraban esculpir en los postes y muros de los templos sus imágenes, para que la fuerza de dios que les era concedida estuviese delante de los ojos de todos y les produjese terror y espanto. Por mi parte dejo a cada uno conjeturar lo que quiera de entre tanta rudeza e ignorancia de los hombres.

280 Al margen izquierdo de la traducción se hallarán los lugares importantes de Sahagún, correspondientes a cada dios, para que el curioso lector pueda comparar. Todas las citas son del SPR. Hay algunas cosas y nombres que no parecen tomados de Sahagún. Véase otras fuentes.

281 En latín conspicilla; conspicillum, i. También se halla conspicilum, ii que no encuentro que signifique más que mirador, observatorio, pero Forcellini (op. cit.) in v° conspicillum, ii, n. dice: “vedetta, locus unde aliquid conspici solet... Porro frustra sun t, qui putant hac voce significari vitra ocularia, occhiali, quorum usus ne cognitus quidem illorum temporum hominibus fuit”. Por lo que supongo que el doctor Hernández no encontró mejor palabra que conspicilla para traducir el mexicano tlachialoni o tlachieloni, de que dice Rémi Siméon en su Diccionario de la lengua náhuatl: “Tlachialoni o tlacbieloni. n. d. instr. Sorte de lorgnette avec plaque ronde en or percée d’un trouaucentre. Le dieu du feu tenait de la main droite cet objet en guise de sceptre (Sah.) R. tlachia”.

En efecto Sahagún (SPR, I, 32) dice, hablando de la imagen del dios del fuego Xiuhtecutli: “En la mano derecha tenía una manera de cetro, que era una chapa de oro redonda, agujerada por el medio, y sobre ella un remate de dos globos, uno mayor y otro menor, con una pluma sobre el menor; llamaban a este cetro tlachialoni, que quiere decir miradero, o mirador, porque con él ocultaban la cara y miraban por el agujero de enmedio de la chapa de oro”.

Poco más o menos dice lo mismo de la imagen de Omácatl (SPR, p. 36) y en el Libro de la conquista, nueva versión del texto náhuatl (SPR, IV, 133): “el sol ya estaba poniéndose, pero siempre había claridad; una suerte de espejo se encontraba encima {de la cabeza del pájaro}, como un disco redondo con un gran agujero en el centro”. (Nota del editor SPR). Véase SPR, IV, lámina I, p. 227, 2o cuádrete, donde se ve a Moctezuma mirando en el espejo en la cabeza del pájaro (CXL del Códice Florentino). “En consecuencia un verdadero tlachialoni {el instrumento para ver} como lo usaban Tezcatlipoca y el dios del fuego”. Véase J. E. Nierembergii, Hist, nat., Plantin, 1635, lib. I, cap. IV, in fine (p. 3, col. 2) acerca de este pájaro y esta profecía. También SPR, IV, 24 y 25. Véase también Francisco Hernández, Libro de la conquista, p. 179, col. 1.

282 Cf. Seler en SPR, V, 174, tomado de Sahagún: “los últimos cinco {días} de cada veinte dedicados a una fiesta estábanle especialmente consagrados a Tezcatlipoca”.

283 vibia {por Bivia}, Cf. Sahagún, lib. Ill, cap. II (SPR, I, 266): “El dicho Titlacáuan también se llamaba Tezcatlipoca... y al dicho Titlacáuan todos le adoraban y rogaban, y en todos los caminos y divisiones de calles ponían un asiento hecho de piedra, para él, que se llamaba momoztli, y le ponían ciertas ramas en el dicho asiento, por su honra y servicio, cada cinco días, allende de los veinte días de fiesta que le hacían, y así tenían la costumbre y orden de lo hacer siempre”.

Ibid., V, 98: “...encrucijada”, o “donde se juntin los caminos” (otlinepanivia).

CAPÍTULO SEGUNDO

De otros dioses y diosas

La mayor de las diosas y madre universal [SPR, I, 69, D.] de los dioses, era Tlálliyóllo, bajo cuya protección estaban todos los medicamentos, así como bajo la de Chicomacatl [Chicomécatl. SPR, I, 67 y 70.], los mantenimientos y bajo la de Tzapotzatene [Tzapotlatena. SPR, I, 70, E.] el uso de la pez, bitumen, resina y goma. Y para no ser moroso en numerar dioses y diosas de esta ralea, será bastante que diga que se rendía culto por todas partes a dioses y diosas particulares de los fabricantes de esteras, de paños, de cestas, de los salineros, de los pintores, de los escultores, arquitectos, médicos, parteros, orfebres de oro y plata, agricultores, tejedores de coronas y collares de flores y de otros artífices semejantes. De estos dioses algunos estaban esculpidos bajo la forma y vestido de mujeres y otros de varones. Y así los de la lluvia [Tlaloques. SPR, I, 23, 39, 46, 48.], llamados tlalloques, que habitaban el Paraíso Terrenal, se ponían a la adoración pública adornados con el vestido de sacerdotes y se Ies hacían por todas partes grandes honores y (¡oh dolor!) en gracia de ellos, todos los años se degollaba una gran cantidad de niños, junto a sus templos y en sus altares, porque se les atribuía el dominio sobre las lluvias. Célebre era la diosa del mar, Chalchiutlycue [Chalchiutlícue. SPR, I, 70, F. SPR, I, 70, A.], y también el dios del fuego, esculpido bajo la imagen de un hombre, Xiuhtecutli, que fue siempre sumamente honrado y aplacado todos los días con copal, con los primeros bocados de los manjares y los primeros tragos y la primer bebida se le ofrecían a él mismo para que lo probara, y adornaban los hogares con flores; esto además de que en un día fijado todos los años, se le hacía su solemnidad, pero la más importante era el cuarto año, y la más célebre en el nonagésimo segundo, cuando se encendía el fuego nuevo y entonces se quemaban o degollaban en su honor y reverencia una gran cantidad de esclavos. Y tampoco les faltó su Plutón o sea el dios del tártaro [SPR, 283], llamado Mictlantecutli, ni su Proserpina cuyo nombre mexicano es Mictecioatl [Mictecacíhuatl], en las prisiones de los cuales se decía que eran detenidos quienesquiera que bajaban a las sedes infernales muertos por la violencia de aquellas [J. E. Nieremberg, libro VIII (p. 149, col. 2).] enfermedades que ya dijimos.284 Veneraban también al sol entre los celícolas principales, bajo el nombre de Quauhtleoamitl, y lo representaban en forma humana, con la cabeza adornada por una rueda radiada por todas partes y con rayos que procedían de su faz como iluminando todo, y a pesar de que cierto día del año le estaba consagrado [SPR, III, 255-256], acostumbraban todos los días sacarse gotas de sangre de varias partes del cuerpo en su honor. Por la mañana miraban a oriente y como que saludaban, diciendo que su labor y trabajo ya había comenzado un sol fúlgido y preclaro, que alegraba todo y lo renovaba con su luz. Discurrían acerca de lo que acontecería a los mortales ese día, o qué éxito les estaría reservado. Al sol poniente se dirigían [SPR, II, 255] en otros discursos, como dándole las gracias por el beneficio de la luz, y proclamando que ya había cumplido su tarea esa lámpara esplendentísima del orbe y que ese día lo había consumado y concluido felizmente. Como no tenían averiguadas en lo más mínimo las causas del eclipse de ese planeta, ni señalado el tiempo cierto de ese fenómeno maravilloso, si acontecía que por la oposición de la luna al sol la tierra se viera privada de luz, concebían vehemente temor y se admiraban sin medida de la turbación de la luz, del fulgor que languidece y de la apariencia hórrida y lúgubre de todas las cosas, más bien de todo el Universo, cuando se apagaba el planeta que da fuerza vital a todo. Y no sólo se limitaban a admirar, sino que tenían por cierto que durante el eclipse unos demonios atroces que revoloteaban por el aire, bajarían para matar a todos los hombres y para devastar el Universo [Nota 349]. ¿Qué diré de los célebres nacimientos del sol y de la luna de dos dioses quemados en una pira y transformados en aquellos dos luminares, o de los mismos planetas que no podían ser separados sin la muerte de todos los dioses y de otras cosas semejantes, que parecen más dignas de risa que de ser contadas? ¿Y qué de que ponían ídolos en todos los lugares altos o en las colinas o en las cimas de los montes, en aquéllos sobre todo de los cuales era frecuente que partiera la lluvia, tomados los nombres del sitio mismo ya por la forma de varón, ya por la de mujer; pero, el Texcaltense285 y los otros brillantes de nieve cualesquiera que fueran, los sacrificadores a quienes estaba eso encomendado los representaban con cara y vestido de mujer, ya sea para ponerlos en las colinas o para que se les reverenciara y conservara en las casas privadas. Y no eran hechas de ninguna otra materia más que de semilla de bledos, llamada por los indígenas [SPR, I, 48-107] con el nombre patrio de tzoalli, y sólo en el día que estaba atribuido y consagrado a estos númenes. En lugar de dientes les ponían a esos ídolos pepitas de calabaza y en lugar de ojos, frijoles grandes, brillantes y negros. Cuando habían concluido de hacerlos les ofrecían varios géneros de alimentos, que eran innumerables en la ciudad. No faltaban otros númenes de los cuales decían que dependían los infortunios y las enfermedades, entre ellos contaban a Cioacoatl, Çioateteuh y otras diosas, las cuales [Cihuacoatl. SPR, I, 18. Cihuateteo. SPR, I, 63.], cuando vivían entre los mortales, murieron del primer parto y por eso fueron llevadas al número de los dioses. Decían que estas diosas en días establecidos bajaban a la tierra y contaminaban con mil géneros de enfermedades e infortunios a los mortales que de casualidad topaban con ellas,286 por consiguiente procuraban aplacarlas y ablandarlas con abundancia de dones y con oratorios erigidos en las encrucijadas. ¿Qué diré de otras cuatro diosas que tenían todas el nombre de Tlacoltehuhtl [SPR, I, 24.] y a las cuales se decía que correspondían las cosas de Venus y de otros dioses a quienes se les asignaban las hemorroides y las enfermedades de las partes vergonzosas y que por esta razón eran obscenos y sucios? ¿Y de Iztliton, de quien [Ixtlilton. SPR, I, 37.] creían firmemente que los niños lavados en agua dentro de su templo, escaparían incólumes a todo daño de las enfermedades [SPR, I, 40.] con las cuales fuesen infestados? ¿O de Xipetotec de quien creían que tenía a su cargo las enfermedades de los ojos, el gálico, la lepra, el sarpullido y la sarna? ¿O del dios de la tierra a quien llamaban vulgarmente Tialtecutli? ¿Y qué de que creían [SPR, I, 289, etc.] que había un numen en muchos géneros de estrellas (de lo cual ya dijimos bastante) a las cuales acostumbraban venerar por varias causas, pero principalmente a las que salían con el sol? Y así veneraban a ésta y a otras innúmeras cohortes de dioses (las cuales, porque sería molesto si las refiriera con detalle, paso en silencio) y con gran afán y solicitud incansable, persistían de noche y de día en muchos servicios a los que se creían obligados; les ofrecían incienso y rociaban a los dioses con sangre, que manaba del cuerpo herido por todas partes. Cumplen con estos deberes los sacerdotes en los templos públicos, llamados teuhcalli, los demás en sus propios domicilios privados. Y así cuando despertaban por primera vez, tenían por costumbre bañarse aun durante el invierno por frío y húmedo que fuese. Después atravesadas con cuchillos de piedra, la cual llaman iztli, ofrecían sangre [Nota 75] de las orejas a los dioses lares no sin sahumerios,287 principalmente de incienso patrio echado en el fuego y humeante. Y también despertaban en cuanto salía el sol a los criados y a toda la familia para que se dedicaran a lo mismo y que ofrecieran a los dioses celestiales igual obediencia. Ni siquiera eximían a los niños de tres o cuatro años, sino al contrario, les hacían poner por su mano dones sobre los altares, para que se acostumbraran a las oblaciones. Y como lloraban y aturdían con sus gemidos por haber sido despertados intempestivamente de su plácido sueño, tan conveniente en esa edad, los padres se llenaban de alegría, estimando que mientras mayores fuesen los berridos, mayores gracias se daban a los dioses por los beneficios recibidos.

284 Véase lib. I, cap. XV (pp. 74 y 75). Según lo que se dice ahí, las “enfermedades que ya dijimos” tienen que ser todas menos la lepra, sarna, sarpullido, el nanahuatl y la gota, porque los que morían de éstas no iban al tártaro con Plutón, sino al paraíso terrenal con los tlaloques.

285 No encuentro la palabra en Sahagún, ni sé a qué monte se refiera, lo cual parece necesario para la perfecta inteligencia del pasaje. Es casi seguro que es la Iztaccíhuatl. Por el texto parece que a todas las montañas cubiertas de nieve, las representaban como mujeres.

286 qui illis forte fortuna ferebant obvii; después de ferebant falta el complemento: se o tese, cf.: Cui mater media sese tulit obvia silva, Virgilio, Eneida, I, 314.

287 ... nec sine thimiamatis, thure praecipue patrio in ignem confecto, effumanteque.

Aquí tenemos que suponer o que falta una palabra, como uso o empleo, para regir el genitivo thymiamatis o que el doctor Hernández puso thymiamatis por thymiamatibus.

Página 149: “A los cautivos los rociaban con el polvo de yauthlino con el cual suele hacerse más embotado y más suave el sentido de la muerte”: eosque {captivos} pulvere conspergebant yauhtlino, quo sensus monis hebetios ac mollior fieri solet...

Página 153: “...ofrecían el incienso de la tierra, llamado también copal y otros géneros de sahumerios’’: ... patrium thus vocatum etiam copalli offerebant, aliaque genera thymiamatum. He traducido thymiama, atis por sahumerio, porque Forcellini dice in νo: ‘’profumo, θυμίαμα, genus suffimenti odorati ex variis aromatis compositum, ut ex stactae, galbano, et ex maiori parte thure, quod incenditur ad suffims”.

En el Éxodo, cap. XXX, se lee: “1. Facies quoque altare ad adolendum thymiama... 7. Et adolebit incensum super eo Aaron, suave fragans, mane. Quando componet lucernas incendit ilium: 8. et quando coilocabit eas ad vesperum, uret thymiama sempiternum coram Domino ¡n generationes vestras.”

Creo que el doctor Hernández quiso traducir el nombre de la yerba yautli o yiauhtli por thymiama. En efecto vemos que Sahagún en el cap. X del lib. II (SPR, I, 98) dice: “...empolvorizábanlos las caras con unos polvos que llaman yiahutli”, y en el cap. XXIX del mismo libro, donde da los pormenores de la fiesta del décimo mes, dice: “...y empolvorizábanlos con incienso las caras” {Ibid., p. 172). En el lib. II, cap. XXV (SPR, I, 149) dice: “este incienso era una yerba que llaman yiauhtli, seca y molida.” En Ibid. (p. 152): “sembraba incienso sobre las esteras de aquello que llaman yiauhtli”. En el mismo libro, cap. XXXV (Ibid., p. 200): “en estos incensarios sobre las brasas echaban su incienso, que llaman yiauhtli” y por fin en el lib. XI, cap. VII, párrafo 7: “De las hierbas olorosas”: “Hay otra que llaman yauhtli”.

Rémi Siméon in vo Yauhtli dice: “s. Plante qui a l’odeur et la saveur de l’anis; on la jetait dans le feu en guise d’encens.”

En la obra sobre las plantas mexicanas del Dr. Hernández (Roma, 1651) encontramos “Yauhtli, seu nubilosa herba”, p. 160, en que está descrita y referidas sus muchas propiedades medicinales. (Puede verse la traducción en el libro de Fr. Francisco Ximénez, ed. Dr. Nicolás León, Morelia, 1888, p. 122: “del Yyauhtli, o planta ñublossa”). En el mismo libro del doctor Hernández encontramos, p. 167: “Yautli montana” de la familia de la anterior, de la que dice: suffiuntur aulae ex ea herba in ignem coniecta, contra gravem carum odorem et potissimum a morbidorum hominum halitu iniucundo profectum. Fray Francisco Ximénez traduce (Ibid., p. 131) “...suelen gaumar los aposentos con esta yerba, echándola en las brasas para corregir el mal aire y hedor, mayormente el que suele causar el aliento corrupto de los enfermos...”

Las mismas plantas se hallan descritas en la edición de Madrid de 1790 de las obras del doctor Hernández.

Hay que distinguir por consiguiente entre dos clases de inciensos o sahumerios: primero el natural, incienso o copal, en latín thus, y el fabricado con yautli o yiauhtli, thimiama en latín. Resta por advertir que la palabra thimiama es clásica pues la usa Celso (V, 18, 7 ss.; VI, 6, 25).

CAPÍTULO TERCERO

Opinión de los mexicanos acerca del origen del mundo, del premio a las buenas obras y de otras cosas288

Gran parte de esa gente estaba del todo persuadida de que el mundo había carecido de principio y que sin embargo tendría fin, pero cuáles hubiesen sido sus primeros elementos y cuándo o de qué manera perecería, no sabían decirlo. No faltaban los que por el contrario juzgaran que había de ser perpetuo, pero que alguna vez tendría que volver al mismo estado en que estaban todas las cosas (como en otro tiempo opinó Platón),289 aun cuando en qué tiempo pasaría eso, confesaban que lo ignoraban en absoluto. Por lo demás, con la oración, ayuno, sacrificios, dones y culto a los dioses y otros ejercicios de virtud, no esperaban conseguir nada para la felicidad de las almas (porque esto creían que dependía sólo del género de muerte y no de la clase de vida), pero con todo eso, creían firmemente que conseguirían perdón de sus crímenes y, por lo tanto, que se les prolongaría el curso de la vida, que se aumentaría su fortuna, que se dilatarían los límites del reino y que se subyugaría a los enemigos. Si les había cabido en suerte un buen rey [SPR, II, 63.], pedían vida larga y feliz para él, pero si era al contrario, se esforzaban en obtener de los dioses que, quitado éste, pusieran otro en su lugar para el gobierno humano y prudente de la república. Cuidaban con esmero de trabajar por cosas caducas y frágiles y que rapidísimamente habían de perecer e instaban a los [Nota 64] dioses con preces, larga abstinencia de alimento, derramamiento de sangre y con tantos millares de hombres sacrificados, que, sólo en los templos de la ciudad mexicana, todos los años eran matados miserablemente más de dos millares de hombres en gracia y honra de dioses horribles [Nota 242] y atroces y con varios géneros de muerte, abiertos los pechos y arrancados los corazones todavía palpitantes, sin crimen o delito ninguno. ¿Y qué de que, en los peristilos de los templos, se construyeran celdas retiradas en las cuales los proceres de la ciudad, para aplacar a los dioses se tormentaran e hirieran a sí mismos de mil maneras?

De la creación del hombre nada trasmitieron digno de ser recordado, excepto que se atribuye a Tezcatlipoca. No reputo verdadero lo que algunos afirman, a saber: que no veneraba esa gente las estatuas de mármol o fabricadas de cualquier otra materia, porque juzgaran que hubiera en ellas entendimiento y divinidad, sino porque eran los simulacros de aquellos que tenían por verdaderos dioses, y sus representaciones. Por el contrario, creo que tenían por dioses las mismas efigies a las cuales oían muy a menudo responderles los que hablaban con ellas.290 Y a pesar de que fingían estatuas horrendas, crueles y deformes y aun simulacros de animales feroces y privados de razón, no sólo los tenían por dioses, sino que muchos también los protegían con la apariencia atroz y cruel de las fieras, la que no se creía que emanaba de otra parte sino de la misma divinidad, que de este modo, hasta donde era posible, se ponía y representaba ante los ojos. Por mero capricho habían imaginado innumerables dioses, sin el consejo de los sacerdotes y sin la autoridad o consentimiento de los reyes. A algunos repugnaba esto, y opinaban que a tal grado había llegado la locura de los otros que no sólo atribuían divinidad a los irracionales, sino también a objetos inanimados y carentes de sentido. La mayor parte aseguraba que los sacerdotes, los reyes, los proceres y los principales varones de la ciudad usaban de familiaridad con los demonios y que los representaban en la misma forma en que los veían. Otra parte, por el contrario, mantenía que sabían por los mismos sacerdotes que nunca habían visto ni oído a los demonios, sino que aquello que se decía era mera impostura para conciliar fe y autoridad a la religión mexicana y con estas mismas ficciones mendaces aumentar la riqueza y abundancia de los templos.

288 Los títulos de los capítulos 39 y 49 están en el original tachados por dos gruesos rasgos oblicuos, que permiten leerlos muy bien. Jesús Gómez ha seguido su sistema de ponerlos en lápiz.

289 Se refiere al Año Máximo platónico según se encuentra en el Timeo: “cuando la sucesión completa de las edades volverá a traer el gran año periódico, cuando las ocho esferas, después de las innumerables combinaciones de sus dos movimientos, vuelven a su punto de partida por la fuerza del alma divina”. Cicerón según Servio (ad Aeneid, III, 284), estimaba este año en 12954 años comunes y Macrobio (com. al Sueño de Escipión II, 11) en 15000 (nota de V. Cucheval al cap. XII del Somnium Scipionis, lib. VI de la República de Cicerón, Hachette et Cié., París, 1899). Tal como digo respecto a Evhémero (nota 85), sería muy interesante averiguar si en efecto los indios participaban de esta complicada teoría o si tan sólo se lo concedían sus Historiadores, basados en algo sin importancia.

290 De aquí al final de la página el texto está lleno de tachaduras y enmiendas y tiene tres inserciones, dos marginales y una al calce; lo cual dificulta un poco la traducción. Después de la palabra sigma que he traducido “representación”, viene la primera inserción al margen derecho, cuyo texto latino es como sigue:

Al margen derecho núm. 1

(sigma ^). ^ imo effigies ipsas pro diis habuisse, quas passim audiebant reddentes responsa ei cum eis Colloquentes.

Colloquentes parece que debiera ser colloquenti. El texto continúa en la línea 18 del original y en latín dice así:

L. 18 en texto.

quamquam vero horridas statuas, truces et deformes effingebant nonnullasqz additis etiam ferocium rationisque expertium animalium simulachris, non tantum eas pro diis habuisse multi quoque tuent.*

No estoy enteramente seguro del non tantum; Jesús Gómez traduce nontri que no tiene sentido. Viene después una llamada como se anota arriba para la inserción núm. 2 que está al calce de la página cuyo texto latino es como sigue:

Al calce fol. 95 núm. 2

* atrocitate et sevitia ferarum, Quae non aliunde quam a divinitate credebatur imanare, eo modo sub oculos dumtaxat posita atque representata.

Quae non y quam (que Jesús Gómez transcribe quato) no están muy claras, pero véase la parte tachada del fol. 95 v donde se repiten con claridad.

Después volvemos al texto, interlineado entre las líneas 22 y 23 en seguida de la llamada*, que en latín dice así:

En el texto

aliis repugnantibus quorum mens est eo devenisse illorum insaniam ut non solum irrationalibus divinitatem tribuerint, ser inanimis quoque el sensu carentibus.

Y aquí entra la inserción núm. 3 al margen derecho, enfrente de la línea 21:

Al margen derecho núm. 3

Divosque pro libidine finxisse innumeros, non tantum absque sacerdotum consilio ac regum authoritate atque consensu.

La parte tachada del texto, fol. 95, que aclara en parte lo anterior, dice así, pero comienzo y termino con parte no tachada entre corchetes, para la ilación del discurso:

{quamquam vero horridas statuas truces et deformes} ex his formarent {nonullasqz additis etiam ferocium rationisque expertium animalium} effigiebus, non id factum est quod divos ita arbitrarentur difformes, quos homines fuisse sibi facie similes credebant, aut quod ea forma convenirent atque alloquerentur familiariter demones,

La parte tachada sigue así en el folio 95 v:

quos nunquam vidisse, neque audivisse, testantur iuramento, quidam et iam neque audivisse,

et minime tribuiste

et rata (?) aut quot ratione carentibus animalibus divinitatem tribuerint,

ita (?) significabant este

sed quod ut deorum inmensam potentiam et maiestatem ostenderent

(?) ese

aut atrocitate et saevitis ferarum, Quae non aliunde quam a divina virtute emanabat,

existimabantur emanare quamquam vero tint

representata et sub oculos posita, expresam agnoscerent. Non me

multi

clam est esse nonnullas qui contendant {parts potior, sacerdotes, reges, etc.}

CAPÍTULO CUARTO

De las cosas que deben tratarse después y del cúmulo de los años [Nota 288]

El día se contaba desde una media noche [SPR, I, 83.] hasta la siguiente (?); veinte días completaban un mes, excepto el último, al cual se le añadían otros cinco;291 el año constaba de trescientos sesenta y cinco días y seis horas, dividido en dieciocho meses, y el siglo o cúmulo, gavilla o atadura de años, de cincuenta y dos. Cuando se completaba éste, se hacía el fuego nuevo con dos maderos aptos para encenderlo, golpeados y frotados entre sí, porque ya no era lícito usar más del antiguo. Cada mes hacían sacrificios a cada uno de los dioses, y celebraban sus fiestas que se llamaban fijas, porque las movibles se regían por los veinte signos, según lo que había enseñado [SPR, I, 303.] Quetzalcóatl, venerado entre los principales dioses, y por los mismos decían que se presagiaba y se prometía la fortuna y el infortunio a los niños nacidos en aquel tiempo, de todo lo cual tendré que hablar dentro de poco más ampliamente. Era la costumbre referir cada año a uno de los cuatro puntos cardinales por orden, numerados trece, empezaban cuatro veces desde la unidad, hasta llegar al quincuagésimo segundo, que era el más célebre de todos, se llamaba el cúmulo, gavilla o atadura de los años y estaba consagrado a Xiuhteuhtli, dios del fuego. Encendían el fuego nuevo con dos renuevos de ciertos árboles, frotándolos de alguna manera especial, porque (como ya se dijo) no estaba permitido usar el anterior. Encuentro varias opiniones acerca del principio del año, pero la más aceptable es que comenzaba el [SPR, I, 84.] segundo día de febrero.292

291 Se trata de los 5 días nemontemi. El doctor Hernández, como se ve, dice que se agregaban al último mes. Sahagún, en el lib. II, cap. XIX (SPR, I, 111), dice que eran “baldíos” y que formaban parte independiente del calendario sin agregarse a ningún mes, y García Icazbalceta al hablar del códice de la Biblioteca Nacional (BMSXVI, p. 300, col. 1 in fine y col. 2) dice: “Baste con una sencilla descripción del calendario de nuestra Biblioteca. Guarda la misma disposición que el inserto en el libro II de la Historia; pero es diverso en la sustancia. En el impreso están los meses mexicanos por su orden, y se arregla a ellos la correspondencia castellana. En el manuscrito domina nuestro calendario y a él se sujeta el mexicano: así es que comienza por el día 11 del mes tititl, correspondiente al IV de enero. Ambos están conformes en cuanto a poner el principio del año mexicano en el IV de febrero; mas en el manuscrito hay la particularidad de que ‘por quitar las abusiones’ de los cinco días aciagos o nemontemi, le ocurrió a Sahagún repetirlos por los meses que le pareció, y contó veintiún días, en vez de veinte, en cada uno de los meses atlcahualo, tozoztontli, toxcatl, tecuilhuitontli y panquetzaliztli, con lo cual ya se echa de ver que desde la primera intercalación quedó cambiada la correspondencia. Así en el manuscrito el 1Q de enero corresponde al 11 tititl, y en el impreso al 14.

En todos los meses van anotadas las fiestas y sacrificios, aunque con mucha más concisión que la Historia. Al fin tiene en 5 fojas diez figuras de diez meses, que vienen a formar dos series separadas: la primera consta de las figuras de tlacaxipehualiztli, tozoztontli, hueytozoztli y toxcatl, faltan las de ocho meses y continúa la segunda serie con las de quecholli, panquetzaliztli, atemoztli, tititl, izcalli y quahuitlehua. Hay además otra foja con la figura de los nemontemi o días finales del año. Este calendario se escribió sin duda en 1585 y en todo caso después de 1584, porque se habla de la corrección gregoriana, que en México no se hizo el año de 1582, sino en el de 1584, por haberlo ordenado así el rey en cédula de 14 de mayo de 1583 {Col. de does, inéditos del Archivo de Indias, t. XVIII, p. 153}, lo cual dicho sea de paso, dio por resultado que los españoles de México y los de España vivieran durante dos años con diez días de diferencia”.

292 Nota de don José Fernando Ramírez (véase nota 179), op. cit., pp. 370, 371: “3? En el cap. 49 del libro 39 dice que los mexicanos contaban el día de la medianoche de un día a la del siguiente. Da en seguida toda la distribución del tiempo y concluye el cap. así: De anni initio varias hodie repetís sententias verum potior illarum secunda die februari docet inchoasse. Repite la especie en el cap. 6.”

CAPÍTULO QUINTO

De los signos genetliacos

Para presagiar del día del natalicio las fortunas de los que venían a este mundo [SPR, I, 303], habían establecido veinte signos y a cada uno de ellos le asignaban trece días participantes de su naturaleza. Como al número de días, que sólo eran doscientos sesenta, comprendidos bajo estos signos no podían en manera alguna corresponder los trescientos sesenta y cinco días del año, acabados aquéllos volvían al principio del primer signo y así por los varios signos de [SPR, I, 83, 303.] cualesquiera de los días, deducían la predicción del natalicio de cada uno. Como a los otros días presidiesen otros signos privados, que a veces eran felices y a veces adversos, ablandaban o exacerbaban por la felicidad o la infelicidad del signo privado la naturaleza fausta o infausta del signo dominante. De lo que dependía que, cuando el día del bautismo caía en un signo infeliz, se difería para un día afortunado. Por estos signos también se indagaba el orden de las fiestas movibles. Pero cuándo empezó esa cuenta, o qué día del año responda a estos signos, se confiese que nadie en este tiempo o lo tiene investigado o lo puede enseñar. Por lo que acontece que, de esta trapacería de presagio incierto o fortuito [SPR, I, 84.], no se puede derivar ni método ni razón firme ni provecho alguno. Aun cuando el último mes, como todos los demás, constara de veinte días, era la costumbre añadirle cinco, y también a cada cuarto año añadirle un día para que respondieran al movimiento del sol, trescientos sesenta y cinco días y seis horas [Nota 291].

CAPÍTULO SEXTO

De la fiesta del primer mes y del segundo

Al primer mes del año lo llamaban Atlacaóalo y en otras partes Quahoitléon [Quauitleoa. SPR, I, 84-119] y empezaba (según ya se dijo) el día 2 del mes de febrero, en cuya madrugada era costumbre celebrar una fiesta dedicada (según opinan algunos) a los dioses tlaloques, o como otros prefieren, a la hermana de ellos, diosa de la lluvia llamada Chalchiutlycue, o como a otros les place, al pontífice máximo y dios de los vientos, Quetzalcóatl; y no sería completamente extraño a la cosa sospechar que estos días de fiesta se celebraban a la gloria y dignidad de todos los dioses supradichos. Durante este mes en muchas cumbres de los montes una gran cantidad de niños era inmolada, a los cuales (¡oh crimen horrendo!), en honor de los dioses de la lluvia, la que [SPR, I, 121.] juzgaban obtener por estos sacrificios, se extraían los tiernos e inocentes corazones. A los niños que iban a ser sacrificados, vestidos con ropajes preciosos, los llevaban en literas puestas sobre los hombros, adornadas con varias y pulquérrimas plumas y flores olorosas al lugar de la carnicería, yendo por delante una turba numerosa que cantaba, bailaba y golpeaba tímpanos. Y si sucedía que aquellos tiernos infantes [SPR, I, 85.], que tenían que morir de esa manera miserable, presintieran su fin inmediato y por ello se entristecieran y derramaran lágrimas, se consideraba de buen agüero el sacrificio y se esperaba con toda certidumbre [SPR, I, 121.] lluvias ubérrimas; si acaecía lo contrario, juzgaban que aquel año sería estéril. En ese mismo mes mataban en honor de los mismos dioses una multitud de enemigos cautivados en las batallas, a los cuales no los llevaban al templo llamado Yopiti para arrancarles allí los corazones, sin que antes, teniéndolos atados a unas piedras redondas y armados con sables inadecuados para herir, emprendiesen con ellos una lucha lamentable y los llenasen de heridas. Los vencedores, que en la guerra pasada los habían hecho prisioneros,293 iban por delante adornados con plumas de varios colores (pues éste era su principal ornamento), bailando con rostro alegre y ostentando valor marcial. Estas cosas y otras semejantes tenían por costumbre hacer en cada día de este mes.

El segundo mes lo llamaban Tlacaxipeoaliztli o desollamiento [SPR, I, 85.], en cuyo primer día sacrificaban al dios Totéc {sic}, que también se llama Xipe, inmolándole no pocos esclavos, además de aquellos que habían hecho prisioneros en los combates [Nota 293], a los cuales arrancaban el cuero y los cabellos del vértice de la cabeza al mismo tiempo que la piel, de donde le venía el nombre a la fiesta; los vencedores que habían donado los prisioneros a los dioses, llevaban las cabelleras a casa como cosa preciosa, para conservar la prueba de su victoria. Todo esto solía hacerse en el calpulli o en algunas amplias moradas a las cuales era costumbre de los proceres de la ciudad concurrir para deliberar lo que convenía hacer para preservar, gobernar y engrandecer la república. Los señores [SPR, I, 86.] arrastraban a los enemigos cautivos por los cabellos hasta una mesa de piedra de dos pies un cuarto más o menos de alto, y pie y medio de ancho, donde se les debían de abrir los pechos. Se les echaba de espalda con las piernas abiertas y cinco ministros lo cogían de modo que no se pudiera mover; dos le cogían las piernas, otros tantos los brazos y otro con una y otra mano y con gran fuerza la cabeza y entonces el sacerdote (más bien diría yo el verdugo) teniendo con ambas manos un cuchillo de piedra, semejante a las puntas de los puñales que usan los habitantes de nuestra parte del mundo, de súbito les hendía el pecho y abierto el tórax y metida por la herida la atroz y sanguinaria diestra, les arrancaba el caro corazón, el cual echaba en un vaso después de ofrecido al ídolo del sol. Extraída de la manera que se ha dicho la viscera más grande del cuerpo y sede principal de la vida, como horno del que nace el calor, y recibida la sangre en un vaso que llaman xícara, se devolvía el cadáver al vencedor, quien lo echaba a rodar por las escaleras del teuhcalli; al caer en una plazoleta o en el patio del templo, era recibido por unos viejos que llaman cuacuacuilti [Quaquacuiltin. SPR, I, 87, etc.], y por unos jóvenes sus ayudantes, de quienes hacían veces de padres y cuando estos jóvenes se casaban, de otros consagrados al ministerio del teuhcalli [SPR, II, 218. Véase lib. I, cap. IV, de esta obra.]. Y aun cuando pasaban la mayor parte de su vida con sus mujeres, no era raro que asistieran a su ministerio en los lugares sagrados para cumplir con las ceremonias del culto y de cuando en cuando presentes en los templos, servían diligentemente a los dioses, sobre todo en los días festivos. Éstos, pues, recibían el cadáver y lo llevaban a su calpulli, donde despedazado [SPR, I, 87.] y cortado en partes, lo repartían a los ciudadanos barrio por barrio para que se lo comieran. Las pieles arrancadas a estas víctimas se las vestían algunos jóvenes, y en este horrendo ropaje simulaban batallas con sus coetáneos y los que por su valor vencían en esta lucha llevaban a los vencidos como prisioneros de guerra. Mataban después a otros esclavos, mas no antes que cuatro varones armados, si es que pueden llamarse varones, hubiesen peleado con ellos teniéndolos atados a una piedra redonda de la que no podían apartarse ni siquiera un dedo (tal era la ferocidad e inhumanidad de esos hombres). Ya casi cubiertos de heridas eran arrastrados al tajón de piedra destinado al sacrificio, donde se les mataba como a los otros y, terminado esto, empezaban sus bailes acostumbrados delante de las puertas, los señores, los reyes y los proceres vestidos con preciosísimas plumas.

293 En el primer lugar: coeperant por ceperant; en el segundo: coepissent por cepissent. Como se ve, en estos casos la ortografía del doctor Hernández altera el sentido.

CAPÍTULO SÉPTIMO

De la fiesta de los meses tercero y cuarto

El tercer mes se llamaba Τοςοςοωητίί en cuyo primer día se celebraba la fiesta de los tlaloques [Tozoztontli. SPR, I, 87.], dioses de la lluvia, y en él mataban gran cantidad de tiernos niños que llevaban a las cumbres de los montes. Ofrecían también a los dioses del templo Yopico las primicias de las flores de ese año, que nadie era osado oler antes de que aquel dios recibiere su debida porción. Los oficiales de las flores, llamados xochimaque [Xochimanque. SPR, I, 88.], hacían sacrificios a la diosa Coatlicue, también llamada Coatlantona. En este mismo mes se desnudaban las pieles humanas con las que se habían vestido el precedente y las echaban en una cueva del templo Yopico consagrada a estas cosas. Era la costumbre hacer esto en procesión lenta y ordenada y con magna pompa y no sin un espantoso hedor de cuerpos humanos. Después, con varias y múltiples ceremonias observadas religiosamente se lavaban, y no faltaban enfermos que prometieran, si acaso eran restituidos a la salud y conservados incólumes por esas ceremonias, que estarían presentes en las solemnidades futuras. Algunos recobraban la salud, ya sea por obra de los demonios que trataban de arrojar las almas al infierno con toda clase de tretas astutas y artes maliciosas, ya sea porque la enfermedad cediera espontáneamente, o por alguna intensa fuerza del pensamiento, de la cual no se puede dudar que tenga algún dominio en el cuerpo del hombre. En este mismo mes los señores de los cautivos, después de que habían hecho penitencia con toda la familia y criados durante veinte días íntegros en honor de los dioses, absteniéndose aun de los baños y de la ablución de la cabeza, hasta que las pieles de los muertos se echaran en el predicho lugar, confesaban de buen grado que ellos, que tenían que morir también, se atormentaban por su propia voluntad por sus cautivos {difuntos}.294 [SPR, I, 130.] Hecho esto y después de lavados con sus parientes y afines, alegremente celebraban un festín y jugaban de muchas maneras con los huesos de los que habían sido matados ante los altares. Empleaban todos los veinte días de este mes en cánticos continuos en alabanza de los dioses, sentados en el cuicalli o en aquellos templos en los cuales tenían que dirigir los coros o bailar y se ejercitaban en varios géneros de canto y baile.

Al cuarto mes lo llamaban Hueitocotztli [SPR, I, 89. Uey Tozoztli. Cintéotl.], en cuyo primer día hacían sacrificios a Centeitl, dios del maíz, en cuyo honor también solían abstenerse de todo género de comida en los cuatro días antes de la fiesta. En el mismo día de ella, esparcían espadañas (typhas), gladiolas, juncos triangulares (?) y [Nota 49] otras yerbas semejantes de hermoso aspecto y olor, de las cuales crece vigorosa abundancia en las lagunas de los mexicanos, a las puertas de los domicilios empapadas con sangre de las orejas, de las pantorrillas, de los sexos, o de otras partes del cuerpo. Los más ricos preferían renuevos de atzoyatl con los cuales adornaban los lares y los altares domésticos, y además ponían a la vista cañas todavía tiernas del mismo maíz adornadas con flores, con otras cosas de comer en la casa del calpulli. Acabadas estas cosas se trasladaban de los barrios al templo de la diosa Chicomecóatl, que es otra Ceres, y delante de ella peleaban en ciertos géneros fingidos y alegres de batallas y las doncellas, avanzando todas en orden y cargando en sus espaldas las mazorcas de maíz del año anterior, las echaban en el seno de la diosa y después las volvían a llevar a casa y las usaban como cosa sagrada para preparar las cosechas y preservar los graneros de cualquier género de daño de los animales. Hacían también la [SPR, I, 90. (Muy ceñido a Sahagún II, iv).] estatua de esta diosa de tzoálli y colocada en el patio del templo, le ofrecían liberalmente toda clase de tlaolli,295 frijoles y chía, como al autor de las cosas que son necesarias para la vida de los hombres. En cuanto a los niños comprados a los padres para víctimas, los guardaban como en un redil296 durante el primer mes y después en todos los días de fiesta los mataban poco a poco y hasta que no caían las lluvias en abundancia no desistían ni se abstenían de esa atroz carnicería.

294 ...libenter fátenles ob captivos suos qui postliminio essent morituri; suapte sponte distorqueri. El sentido en el texto no está claro, parece que el qui se refiere a captivos y que éstos son los desollados cuyos cueros se escondían, pero entonces ¿cómo pueden ser morituri? Si postliminio significa sencillamente “después” (como en Apuleyo, Metamorfosis 1: corpus postliminio mortis animare) podría referirse a otros cautivos que serían sacrificados en otra ocasión, pero Sahagún en los lugares paralelos dice (SPR, I, 88): “Los dueños dedos cautivos, con todos los de su casa hacían penitencia veinte días, que ni se bañaban ni se lavaban las cabezas hasta que se ponían los pellejos de los cautivos muertos en la cueva arriba dicha; decían que hacían penitencia por sus cautivos”.

Ibid, 130: “También los dueños de los cautivos, los de su casa —hecho todo esto— se lavaban y jabonaban las cabezas, de lo cual se habían abstenido veinte días, haciendo penitencia por su cautivo difunto”.

Parece pues indiscutible que se refiere a los cautivos muertos y desollados, que no pueden ser morituri que significa “que van a morir” o “que tienen que morir”. Para subsanar la dificultad se me ocurre poner una coma después de suos y con la que existe después de morituri considerar qui postliminio essent morituri como un inciso y referir el qui a los mismos señores, quienes sabiéndose mortales, hacían una especie de sufragio por los cautivos difuntos en espera de alguna reciprocidad. Pero no garantizo ni esta hipótesis, ni mi traducción.

295 No lo encuentro en Sahagún ni en Molina. Rémi Siméon dice: “Tlaolli ou tlaulli: Maïs égrené, see, netoyé...”

296 in caulam. En la lengua dásica no se usa la palabra más que en plural caulae, caularum, pero M. d’Arnis in vo caula dice: “munimenta ovium; barrières pour renfermer les moutons, pare”.

CAPÍTULO OCTAVO

De la fiesta del quinto y sexto mes

El primer día del quinto mes, llamado Toxcatl, era celebérrimo por los sacrificios dedicados al mayor de los dioses, Titlacaoa [Titlacaoatl.], en cuyo honor mataban a un joven notable por las dotes del cuerpo y del alma. Durante un año íntegro antes de que fuese inmolado, se entregaba a delicias de todo género y era instruido en todas las bellas artes; una vez sacrificado éste, otro lo sustituía con los mismos ritos y ceremonias. Con ramos de flores en las manos, un collar al cuello y la cabeza adornada de plumas, acompañado por un buen número de mexicanos, andaba por la ciudad y saludaba amable y plácidamente a los que se encontraba y ellos todos le saludaban echándose a tierra, porque decían que era el simulacro de Tezcatlipoca, y suplicantes lo adoraban y veneraban. Veinte días antes de las ceremonias sagradas que habían de celebrarse con su muerte, [SPR, I, 91.] se le daban vestidos aún mejores y también cuatro doncellas educadas para este efecto con gran cuidado y reverencia, de las cuales podía gozar a su antojo. Cuando ya sólo le quedaban cuatro días de vida, era invitado a un convite muy alegre y se le consolaba con juegos gratísimos. Llegada por fin la muerte, era llevado al templo donde tenía que morir; sus mujeres lo dejaban en medio del camino y avanzaba solo y de buen grado. Al ascender las gradas del templo rompía en cada escalón una de las cuatro297 flautas en las cuales acostumbraba tañer cuando quería esparcir su ánimo. Por fin se acostaba sobre la piedra del sacrificio, donde se le arrancaba el corazón y se le cortaba la cabeza, la cual era espetada en un palo agudo y colgada en frente del [SPR, I, 92.] templo.

En el sexto mes llamado Etzalqualiztli, ayunaban cuatro días, hacían de nuevo sacrificios a los dioses de las lluvias, y esparcían por todas partes yerbas hermosas y perfumadas. Cuando salían a cortarlas a los campos, desaparecían y se ocultaban casi todos los caminantes, porque de otra manera eran despojados de todas sus cosas y si resistían y luchaban los maltrataban sobremanera. Cuando llegaba la fiesta, acostumbraban comer cierta clase [SPR, I, 93.] de alimento o poleadas que llaman tzoallt, y hacer mil locuras. Ese mismo día eran penados los ministros de los dioses que alguna vez hubieran faltado en algo a su deber o a los cargos que tenían que desempeñar. Se les sumergía en la laguna mexicana hasta tal punto, que dejados después como semimuertos eran llevados a casa por sus parientes y amigos. En el mismo mes mataban muchos siervos y cautivos adornados con las insignias de los dioses en cuyo honor eran sacrificados. Acostumbraban echar los corazones de los muertos a un remolino298 de la laguna que todo lo absorbía, y el que, según he oído, ahora está tapado.

297 quaternum fistuhrum... singulis circa sin guio s gradus perfractis. Me parece que usa el distributivo quaterni, ae, a en el sentido del cardinal concordando en genitivo plural con fistularum. Esto no tiene nada de particular, pero sí no veo por qué habla de cuatro flautas, a no ser por una mala interpretación de este párrafo del capítulo XXVI del lib. II de Sahagún (SPR, I, 137): “.. .y en la primera grada hacía pedazos una de las flautas con que tañía en el tiempo de su prosperidad, y en la segunda grada hacía pedazos otra y en la tercera otra, y así las acababa todas, subiendo por las gradas...”

298 Se trata de remolino o sumidero de Pantitlan, descrito por Sahagún en el capítulo XXV del lib. II. Véase SPR, 153 y lámina núm. 3, fig. 33.

CAPÍTULO NOVENO

Del séptimo y del octavo mes

[SPR, I, 93.] El primer día del séptimo mes llamado Tecuilhoitontli, acostumbraban hacer sacrificios a la diosa de la sal Hoixtocioatl, [Sahagún: mayor.] la que decían que era hermana menor de los tlaloques y en cuyo honor privaban de la vida a una mujer vestida con las insignias de la diosa. Antes del día de la fiesta, todas las mujeres de la ciudad con coronas de yztauhyatl en la cabeza y saltando y bailando al compás del canto, dirigidas por algunos viejos jefes de coro, circundaban a la mujer que tenía que morir en el sacrificio. [SPR, I, 94.] Pasaban toda la noche que precedía a la fiesta entregadas a los cantos y bailes. En la madrugada del sacrificio, todos adornados con cuanta diligencia y primor podían, llevando cempoalxochitl en las manos, hacían un baile solemne que llaman nitoteliztli. [Lib. II. cao, VI de esta obra.] Después, acompañados por no pocos cautivos y por la mujer que iba a ser inmolada, se dirigían al templo de los tlaloques; donde eran matados en primer lugar los cautivos y la última de todos la pobre mujer.

El primer día del octavo mes llamado Hoei Tecuilhoitl, hacían sacrificios a la diosa Xilonen, los cuales no se celebraban [SPR, I, 95.] de otra manera sino convidando a cenar a todos los pobres de la ciudad durante nueve días íntegros; y durante otros tantos días con bailes celebrados a veces por los ciudadanos y señoras de la ciudad y a veces por los sacerdotes o por los proceres, y por fin con la muerte de la mujer elegida al propósito. A la cual, yacente sobre la espalda de alguno, le cortaban la cabeza, le arrancaban el corazón y lo ofrecían al sol, que también llamaban Hoitzilopuchtli y después les estaba permitido a todos comer xilotes, tlaxcalli299 y espigas del maíz tierno, así como oler las flores de cempoalxochitl, cuando atreverse antes a tal cosa se consideraba crimen nefando.

299 tlaxcalli significa tortillas o pan. Véase SPR, II, 303, 304. Molina dice: “tortillas de maíz o pan generalmente”.

CAPÍTULO DÉCIMO

De los meses noveno, décimo y undécimo

En el primer día de este mes, llamado Tlaxichinaco [SPR, I, 96. Tlaxochimaco. SPR, I, 97.], hacían sacrificios a Hoitzilopochtli, dios de la guerra, que consistían en banquetes, bailes y en ofrecerle las primeras flores.

El primer día del décimo mes, nombrado Xicot Huetzi, estaba dedicado a Xiuhteuhtli [Xocotl. Xiuhtecutli.], dios del fuego; se celebraba echando en una enorme pira un buen número [SPR, I, 98.] de esclavos, a los cuales todavía vivos se les arrastraba al altar de ese dios y se les arrancaba el corazón. El modo de [SPR, I, 169.] celebrar la fiesta era el siguiente: traían arrastrando de las selvas un árbol sumamente alto hasta el patio del templo donde lo levantaban después de haberle cortado todas las ramas. En seguida lo acostaban poco a poco para que no fuese a hacerse pedazos contra el suelo y, más tarde, atado con muchas cuerdas y adornado y vistoso por muchos papeles, clamando y gritando todos, lo levantaban de nuevo y lo afirmaban en un agujero en tierra. Hecho esto, los que iban a ofrecer esclavos vivos para que fueran quemados, se adornaban con varias plumas, caracolillos, flores y gargantillas de piedras preciosas; se teñían el cuerpo de amarillo, color peculiar del dios del fuego y consagrado a él, y así cantaban y bailaban, no sin gran concurrencia, hasta bien entrada la noche. A los cautivos los rociaban con el polvo de [Nota 287] yauhtlino, con el cual suele hacerse más embotado y más suave el sentido de la [SPR, I, 99.] muerte, y atados de manos y pies, se los ponían sobre los hombros y danzando al derredor de la pira los iban echando uno por uno en el fuego, pero antes de que exhalaran el alma con este género de muerte (como si se hubiera permitido que perecieran quemados por el fuego) arrancados a Vulcano, les sacaban el corazón para ofrecerlo al dios y así eran inmolados todos hasta el último. El ídolo de ese dios estaba fijado en la punta del árbol y concluidos los sacrificios arremetían en contra de él con gran ímpetu. Y todos aquellos que se distinguían por sus fuerzas y su velocidad eran considerados fortísimos y dignísimos; el que iba antes que todos y subía más ágilmente hasta el último penacho del árbol, echaba abajo el ídolo.

El undécimo mes se llamaba Ochpaniztli, en cuyo primer día se hacían sacrificios a la madre de los dioses llamada Tetehuinaotoci300 o Nuestra Abuela. Bailaban [Teteo innan o Toci.] en su honor en maravilloso silencio y sacrificaban una mujer vestida como esa diosa y adornada con otros ornamentos. Cinco días antes del principio de este mes cesaban todas las solemnidades y fiestas, y desde que comenzaba se hacían bates hasta el día octavo, pero todos en silencio y sin que se tocaran ningunos atabales o sonajas. 301 Concluido esto, la mujer que iba a ser inmolada, que decían ser la imagen de Diana, se adelantaba con las ceremonias del culto divino, llevando la cara y el hábito de esa diosa y acompañada de numerosa caterva de mujeres, especialmente de parteras y de titicis. Las cuales [SPR, I, 100.] divididas en dos batallones en campos opuestos, emprendían una batalla arrojándose bolas de pachtli y clavas entretejidas de nochtli302 y no cesaba el juego antes de que transcurrieran cuatro días. Después ponían gran cuidado en que la mujer consagrada a la diosa no se percatase de que tenía que morir, porque se tenía por malo y terrible agüero si la tristeza opacaba su rostro o si derramaba lágrimas. Ya llegada la noche en que tenía que ser inmolada, adornada con hermosas y muy preciosas vestiduras y peinada con gran cuidado, la conducían al templo en increíble silencio y con engaño, como si la fueran a entregar como mujer a alguno de los varones principales de la ciudad en vez de llevarla a la mesa mortal y al horrendo tálamo de Ditis, y allí acostada de espaldas sobre la espalda de alguno, se le cortaba la cabeza lo más rápidamente posible e inmediatamente [J. E. Nieremberg, 147, col. 2.] después se la desollaba. Al punto un joven robusto se vestía esa piel, el cual, acompañado de numerosa comitiva y con gran solemnidad, llevaban al templo de Hoitzilopochtli donde tenía que arrancar él mismo con sus propias uñas los corazones de cuatro cautivos y entregar los otros esclavos, que no eran pocos, al sacerdote para que [SPR, I, 100.] después fuesen inmolados. En el mismo mes el rey o el régulo de aquella ciudad o plaza en la que se habían celebrado los predichos sacrificios, hacía alarde de sus fuerzas militares, y escogía a aquellos que hasta ese tiempo nunca habían estado en la guerra y a los cuales asignaba armas y otros adornos militares y eran inscritos en el número de los atletas para que después cuando se presentase la ocasión estuvieran presentes en las batallas. Y se hacían [J. E. Nieremberg, 147, col. 2.] otras muchas cosas, las que como no parecen de gran importancia, y también en gracia de la brevedad, las pasaremos sin mencionar.303

300 El doctor Hernández ha hecho una sola palabra de tres palabras mexicanas y de la conjunción castellana o, a saber: Teteo innan o Toci. Teteo innan quiere decir madre de los dioses, y Toci, nuestra abuela.

301 sonalibus. Debe corresponder a un nominativo sonalis o sonale que no se halla. M. d’Arnis, col. 2076, trae: sonaglia con el significado de ’’campanilla’, y con el mismo sonaita y sonalha, y con el significado de “cascabel”, sonalium, pero el ablativo plural de este sería sonalis y no sonalibus. He traducido sonaja, pero puede significar cualquiera cosa que suene o haga ruido.

302 pachtlinis globulis, clavisve e nochtli contextis. Sahagún en el cap. XI del libro II (SPR, I, 100) dice: “peleaban apedreándose con pellas de pachtli y con hojas de tunas...” y en el capítulo XXX (Ibid, p. 176) explica: “se apedreaban con pellas de aquellas hilachas que nacen en los árboles, o con pellas hechas de hojas de espadañas y con hojas de tunas...” De lo que infiero que el pachtli es el parásito gris que vemos en los árboles de Chapultepec y que llamamos impropiamente heno, y nochtli, que es tuna según el mismo Sahagún, lib. XI, cap. VI, párrafo 9 (SPR, III, 228), ha sido tomado por el doctor Hernández por penca de nopal y traduce penca por clava, te.

303 El pasaje de la Historia naturae del P. Juan Eusebio Nieremberg, libro VIII, p. 147, col. 2, indica a mi modo de ver que tenía otro manuscrito el doctor Hernández diferente del que vengo traduciendo y más semejante a Sahagún, como se verá cotejando dicho pasaje con el de Sahagún, lib. II, cap. XXX (SPR, I, 171) donde se encuentra lo del “altabaque”, que el P. Nieremberg traduce por labrum, lebrillo. Y éste no es el único pasaje que parece demostrar lo que indico.

CAPÍTULO UNDÉCIMO

De los meses duodécimo y decimotercero

Al duodécimo mes llamaban Teuhtleco,304 [SPR, I, 101. Teotleco, Sahagún: “llegada”.] o sea amigo de los dioses, durante el cual celebraban solemnidades para todos al mismo tiempo, asegurando que por esa época se habían ido a otra parte. Pero la fiesta del último día era la más solemne de todas, porque creían firmemente que ya en ese tiempo habían vuelto aquellos a quienes tanto echaban de menos. En el quinto [Decimoquinto] día los muchachos y las doncellas, nada perezosos, iban a los templos y adornaban los altares con ramas varias, tanto aquellos que estaban en los domicilios privados, como los de los interiores de los edificios sagrados, en las vías públicas o en encrucijadas. A estos chicos les ofrecían maíz con el que se alimentasen hasta el día de la vuelta y saciasen el hambre causada por el largo camino. El día decimoctavo, Titlacaoa, quien creían que se conservaba siempre [SPR, I, 101-102] en edad florida, decían que había llegado antes que todos y por consiguiente le llevaban comida en primer lugar y aquella noche todos celebraban convites opíparos y alegres por la vuelta del dios supremo con gran regocijo, sobre todo los varones y las mujeres en plena vejez, los que no juzgaban que se habían rendido los honores debidos a aquel dios, antes de que estuvieran llenos de vino y perdida la razón y atestiguaban la alegría del ánimo con delirios vergonzosos. El último día de ese mes se celebraba la fiesta mayor, como que decían que todos los dioses habían vuelto ya a las moradas sagradas dedicadas a ellos. En gracia de lo cual, al caer la tarde del día [Nota 295] anterior, amasaban harina de tlaolli sobre un petate, para que cuando viesen las huellas impresas entendiesen que habían llegado los dioses. El sumo sacerdote pasaba toda la noche sin dormir, observando con gran atención cuando apareciera alguna huella, vista la cual (según decían) anunciaba con grandísimos clamores que ya habían llegado. Entonces los ministros del templo con cuernos, bocinas, trompetas, [Nota 301] sonajas y con cuantos otros instrumentos podían, levantaban grandísimo ruido y estrépito; llevaban rica comida a varios templos con incesante alegría y lavaban las piernas de los ídolos, como si llegaran cansados del camino. Al día siguiente se decía que los más viejos de todos los dioses habían llegado al último; entonces quemaban un gran número de cautivos en una pira, aplicándose a ello los adolescentes de la ciudad, remedando por su traje varios géneros de monstruos y arrojando las víctimas poco a poco en la pira. Cosas semejantes acostumbraban hacer en las fiestas que tenían que celebrarse de manera especial.

Al decimotercero mes lo llamaban Tepeilhuitl, durante el cual sacrificaban en los montes más altos de toda Nueva España, adonde veían durante el tiempo de lluvias que en su mayor parte se formaban las nubes. Para esto eregían, en honor de cada [SPR, I, 103.] monte, figuras humanas de masa de tzoalli, a los que ofrecían toda clase de cosas y Ies dedicaban serpientes de madera, hechas de raíces de árboles y zoquetes de palo cubiertos de tzoalli, llamados ecatotontli [ecatonti], en forma de culebra con imitación también de la piel. Hacían otras imágenes en memoria y recordación de aquellos que habían perecido sumergidos en las aguas o de tal manera que no debieran ser quemados sino enterrados; a los ídolos dichos ofrecían, no sin algunas ceremonias peregrinas, tamales y otra comida después de que ellos se habían rellenado de varios géneros de bebida y de alimento. Llegando ya la fiesta que tenía que celebrarse en honor de los montes, inmolaban cuatro mujeres y un varón. Una de las mujeres la llamaban Tepexocti, a la segunda Matlalcuahe, a la tercera Xochtecatl y a la cuarta Mayahoel [SPR, I, 103.]; al varón lo llamaban Milnahoatl. Adornaban a todos éstos con papeles pegados con hule y los llevaban sobre los hombros en unas literas hasta el lugar del sacrificio unas mujeres vestidas con ornamentos hermosos. Después de matados y sin corazones, los echaban poco a poco por las escaleras hasta que rodando llegaran al lugar adonde se les tenía que cortar las cabezas. Espetadas éstas en palos muy agudos llevaban los cadáveres al calpul y allí divididos en porciones medianas los repartían a cada uno de los ciudadanos. Los papeles con que habían adornado a los dioses de los montes, concluido lo anterior, les era permitido que los colgaran en el calpul.

304 teuhtlecum seu amicum Divis... Sahagún dice: lib. II, cap. XII (SPR, I, 101): “Al duodécimo mes llaman teotleco, que quiere decir ‘la llegada de los dioses’.” No sé por qué el doctor Hernández tradujo como queda asentado arriba.

CAPÍTULO DECIMOSEGUNDO

De los meses decimocuarto y decimoquinto

Al decimocuarto mes lo llamaban Quecholli [SPR, I, 104], durante el cual hacían sacrificios al dios Mizcoatl y preparaban flechas y dardos para la guerra. Degollaban no pocos esclavos en honor de este dios y mientras hacían las flechas, lo cual solía durar más o menos cinco días, no se eximían de sacarse sangre de las orejas para untar las sienes de los dioses, porque afirmaban que eso servía para obtener de ellos rica y feliz cacería de venados. A los que omitían hacer esto los despojaban de sus mantas. A nadie le estaba permitido el acceso a su mujer durante esos días, ni a los viejos beber el vino del maguey que llaman pulque [pulcre]. Después de que habían hecho las flechas grandes durante los cuatro días anteriores, se dedicaban con toda atención a hacer otras más pequeñas y las ataban de cuatro en cuatro a otras tantas teas, y así juntas en pequeños manípulos, las ponían sobre las sepulturas de los muertos, consagradas a los dioses manes, con dos tamales para cada manípulo y después de que se quedaban sobre los sepulcros un día entero, cuando llegaba la noche las quemaban. Durante estas fiestas invocaban a los muertos con varias ceremonias. En el décimo día de este mes, los mexicanos y los tlatelolcos iban al monte Cacatepec, el cual afirmaban ser padre de todos los otros, y cuando habían llegado hacían jacales de paja y hogueras y no hacían nada más ese día. Pero al siguiente, una vez que habían desayunado, se dirigían a los bosques y formando cuerno o hemiciclo, rodeaban animales de innumerables géneros, ciervos, liebres, coyotes y muchísimos por el estilo y yendo poco a poco los unos al encuentro de los otros, súbitamente hacían ímpetu en contra de la presa y casi sin ningún trabajo gozaban de numerosa captura. Concluida la cacería, mataban a los cautivos y a los esclavos en el templo de Tlamaltzinco [Tlamatzinco], adonde los llevaban atados de pies y manos escaleras arriba como carneros o ciervos u otros cuadrúpedos mansos305 para matarlos en los altares. Y después no sin varias ceremonias peregrinas, mataban otro varón y otra hembra quienes decían ser imágenes de Mizcoatl y su mujer; eso se hacía en otro templo llamado Mizconteopan [Mixcoateupan].

Al decimoquinto mes lo llamaban Panquetzaliztli, en el cual hacían sacrificios al dios de la guerra llamado Vtzilopochtli y los sacerdotes de los dioses se abstenían de comida cuatro días antes de la fiesta y se atormentaban con otros no mediocres sacrificios cruentos306 y traían ramas durante lo más cerrado de la noche de los bosques y hacían otras cosas semejantes, las cuales no se podían llevar a cabo sin gran esfuerzo y trabajo. En el segundo día de ese mes, se entregaban a bailar y a cantar versos a la gloria y honor de Hoitzilopochtli; en los patios de las casas bailaban igualmente hombres y mujeres, comenzando cuando caía la tarde y concluyendo ya cerrada la noche; estas solemnidades duraban veinte días. El día noveno, a los cautivos que habían de matar, preparados con muchas maneras de ritos y ceremonias, decorados con diversos colores y pigmentos y adornados con muchísimos papiros, los introducían en ciertos bailes en los cuales, teniendo los varones abrazadas a las mujeres y yendo por parejas acostumbraban danzar en círculos [SPR, I, 106]. En el día decimosexto del mismo, comenzaban los señores de esclavos o cautivos a abstenerse de comida y en el decimonoveno cantaban y bailaban y dándose mutuamente las manos, los hombres quedaban enlazados a las mujeres y giraban y culebreaban todos por el patio del templo. Entretanto algunos viejos cantaban y pulsaban los instrumentos acostumbrados por esa gente. Después de celebradas varias ceremonias y ritos diversos y peregrinos, bajaba del templo de Hoitzilopochtli un sacerdote vestido como el dios Paínal e inmolaba cuatro esclavos en el local del juego de pelota, que estaba en el templo de Teutlachtli [Teolachtli], y partido de allí rodeaba la ciudad toda en su carrera y en lugares establecidos mataba algunos esclavos. Después pugnaban divididos en dos facciones, no sin la muerte de algunos. Y al fin con muchas ceremonias, de nuevo mataban algunos cautivos junto al templo de Hoitzilopochtli con otro no pequeño grupo de esclavos y celebraban la muerte de cada uno de ellos pulsando los instrumentos patrios. Muertos ya todos resonaban por todas partes los bailes, los convites y los cantos hasta que concluía el tiempo asignado a la solemnidad.

305 aut alia mitia quadrupedia. En vez de mitia Jesús Gómez lee milia, pero creo que no hay duda que es mitia, acusativo plural neutro de mitis, e.

306 ... et aliis non mediocribus sese distorquebant Crua’atibas (?). Creo que mi traducción da el sentido pero, ¿qué es crua’atibus? ¿Cruantibus? No es palabra latina, pero M. d’Arnis, op. cit., col. 640, trae, “Cruantare. Sanguinare, sanguinem reddere, dégoûter de sang”. Dudo que sea esto, pero quién sabe.

CAPÍTULO DECIMOTERCERO

De los tres meses restantes

[SPR, I, 107] El decimosexto mes se llama Atemuztli porque en él se pedía la lluvia, indicios de la cual suelen aparecer en su mayor parte por ese tiempo307 y los sacerdotes de los tlaloques acostumbraban hacer fiesta a los dioses de las lluvias y entonces comenzaban por primera vez la penitencia prescrita y los sacrificios. Cuando empezaban los truenos y los relámpagos ofrecían con gran cuidado y solicitud el incienso de la tierra, llamado también sahumerios para inducir en el ánimo a los [Nota 287] dioses que concedieran a la tierra las lluvias abriendo el cielo y desgarrando las nubes. Los del pueblo prometían encargarse de que se hicieren los ídolos llamados tepictli porque estaban consagrados a los dioses de las lluvias. El día decimosexto de este mes preparaban todo lo que tenían que ofrecer a los tlaloques y durante cuatro días atestiguaban la penitencia de sus crímenes atormentándose de varios modos; los varones se abstenían completamente del consorcio de las mujeres y las mujeres del de los varones. Cuando llegaba la fiesta que era costumbre celebrar el día último de este mes cortaban tiras de papel de membrana de árbol (chartaceas phyluras) y las dejaban colgadas de unas varas en los patios de las casas. Hacían estatuas de tzoalli de los montes y les ponían dientes de pepitas de calabaza y ojos de aquel género de frijol que se llama ayocotli [ayocotli]; les ofrecían también comida y los adoraban con gran reverencia. Se acostumbraba después de los cantos, bailes y vigilias con música de varios instrumentos, matar a los [SPR, I, 108] cautivos después del canto308 abriéndoles el pecho con un tzotzopatli309 [tzotzopaztli] o con una gran espada de piedra y extraído el corazón y cortada la cabeza, por fin se entregaban los troncos de los cadáveres a los ciudadanos, y se quemaban los ornamentos en los patios de las casas. Hecho lo cual, llevaban las cenizas y todos los instrumentos de que se habían servido a los oratorios llamados ayauhcalco y con convites y bebida y mil maneras de juegos daban fin a la solemnidad, porque otras cosas que paso en silencio eran de tal modo pueriles que sería superfluo narrarlas.

Al decimoséptimo mes lo llamaban Tititl, en el cual era costumbre hacer fiesta a la diosa Illamateuhtli [Ilama Tecutli], Tona o Cozcamiauh, en cuyo honor inmolaban una mujer a la cual, como a las otras víctimas, le sacaban el corazón y le cortaban la cabeza, que por los cabellos llevaba uno por delante para adorno de los juegos y bailes. Los que tenían que matar a esta mujer la vestían con los ornamentos de esa diosa en cuyo honor se ordenaba que muriera y la obligaban a bailar sola siguiendo al compás de su movimiento el canto de unos viejos y llorando y suspirando porque le venía a la mente cuán pronto tenía que sucumbir a una [SPR, I, 109.] muerte lastimera. Después del mediodía los sacerdotes la vestían con las vestiduras de todos los dioses y procedían al templo adonde tenía que morir y, puesta sobre la piedra de sacrificios, le arrancaban el corazón para ofrecerlo a la diosa para la que se hacían las ceremonias sagradas {y le cortaban la cabeza} que serviría de ornamento en los bailes, adonde asida por los cabellos sería llevada por un varón precediendo a los demás, vestido como los dioses y representando a la bailadora.310 El mismo día en que era sacrificada la mujer, los ministros de los dioses divididos en dos batallones hacían unos simulacros y remedos de guerra, persiguiéndose los unos a los otros por todo el templo, correteando de aquí para allá con muchas ceremonias esta blecidas. El día siguiente rellenaban unos sacos con alguna materia blanda, los llevaban ocultos bajo sus mantas y con ellos golpeaban a los que se encontraban descuidados cuando menos lo pensaban. Esto mismo hacían los muchachos.

Al decimoctavo mes lo llamaban Itzcalli, en el cual hacían fiesta a Xiuhteuhtli [Xiuhtecutli], dios del fuego, o Izcoçauhqui, y fabricaban con gran industria un ídolo en su honor, el que parecía vomitar flamas por la boca. Mataban [SPR, I, 110.] cada cuatro años en esta misma solemnidad algunos cautivos en honor de ese dios y perforaban las orejas de los niños nacidos en todos esos años y les asignaban pedagogos o ministros de costumbres como padres [padrinos y madrinas] de la enseñanza y de las almas. El décimo día de ese mismo mes distribuían el fuego recientemente encendido, delante del ídolo Xiuhteuhtli adornado con magníficos ornamentos, entrada ya la noche. Y desde que salía el sol matutino, encendido ya por doquiera el fuego nuevo, acudían los adolescentes, quienes durante los diez días anteriores se habían entregado con ahínco a la caza, cargados de casi todo género de animales terrestres, volátiles y acuáticos y los entregaban a los viejos a los cuales había sido encomendado el cuidado de ese día por los sacerdotes; y estos viejos repartían ya asada {la carne} a los mismos jóvenes y a cualesquiera otros para que la comieran con unos tamales de semilla de bledos y llamados hoaquiltamalli que habían sido ofrecidos el mismo día por todo el pueblo. No había ninguno que no los comiera en honor de la solemnidad y que lleno de alegría no dejara en seco muchas copas. En esa fiesta en los años comunes no mataban a nadie, pero en el bisiesto que venía cada cuatro años, no perdonaban ni a los esclavos ni a los cautivos cuya muerte celebraban delante de la imagen de Xiuhteuhtli preciosamente vestida, y (como ya se ha dicho), con grandes y peregrinas ceremonias a las cuales ningunas [SPR, I, 111.] otras se pueden comparar. Una vez muertos los esclavos y cautivos, se presentaban ante el ídolo de Izcogauhqui, dios del fuego. Todos los proceres y los reyes mismos, vestidos con hermosísimos ropajes y adornados con los ornamentos más [areyto de los señores] preciosos, iniciaban el baile, digno de verse por su pompa y solemnidad, llamado netecuitoteliztli [Nota 171], y por la multitud de proceres que concurría a él. Este baile era costumbre celebrarlo solamente el mismo día cada cuatro años, y ese mismo día, muy de mañana, perforaban las orejas de los niños y les pegaban a la cabeza un casco de plumas de papagayo con resina de pino y asignaban maestro a cada uno de ellos.

[cinco] A los cuatro días restantes del año, que son los últimos de enero y el primero de febrero, llamaban nemontemi311 o baldíos y eran considerados nefastos. Hay quienes opinen que, puesto que cada cuatro años se perforaban las orejas de los párvulos y no en otro tiempo, habían llamado esos días nemontemi o bisiestos.312 Decíase pues, que aquellos cinco días eran infelices y que a los que nacían en ellos todo les salía mal y por esto eran llamados neno, si eran hombres nenoquichitl [nenoquich] y si mujeres neçioatl. Nada hacían durante esos días, puesto que eran infaustos, y ante todo evitaban las riñas y los pleitos, porque tenían por indudable que, los que en esos días fueran malos o impertinentes con alguien, lo seguirían siendo y habían de ser siempre malos o impertinentes y también tenían por infausto perjudicar a cualquiera. Todas las fiestas antedichas se llamaban [SPR, I, 112.] fijas porque venían a ser celebradas siempre dentro de ese mes o dentro de los dos días siguientes; otras eran movibles porque se decía que eran designadas por el curso de los veinte signos. Éstos cerraban el círculo en doscientos sesenta días; por consiguiente cada año ocupaban {las fiestas movibles} varios y diversos meses.

307 Decimo sexte mense atemuztli vocato, ob impetrandam pluviam cuius per ea tempora magna ex parte apparere solent indicia. . . Según Sahagún, lib. II, cap. XVI, este decimosexto mes, atemoztli, corresponde desde su día tres a diciembre; no veo cómo puede haber sido el principio de la estación de lluvias en México ni podía haber en él “demuestras de agua”. El doctor Hernández sigue a Sahagún.

308 captivos vero post cantus, etc. En este pasaje Sahagún, libro II, cap. XVI (SPR, 1, 108 primer párrafo de la página) no menciona el sujeto del sacrifi cio. El doctor Hernández sobreentendió cautivos y así lo puso porque no debe haber leído el cap. XXXV de este libro con los pormenores de la fiesta de este decimosexto mes, donde dice ( SPR, p. 202) : “ . .. hecho todo esto, en amaneciendo los ministros de los ídolos demandaban a los dueños de la casa aquel instrumento para tejer que llaman tzotzopaztli, y metÍanselo por los pechos a las imágenes de los montes, como matándolas, y cortábanles el cuello y sacábanles el corazón, y luego lo daban al dueño de la casa puesto en una jícara verde. Habiendo ya muerto como está dicho a todas aquellas imágenes o estatuas, etc.”

Sabido esto no debe llamar la atención lo que dice Sahagún en el primer párrafo de la p. 108, con• tinuación de la anterior, porque todo lo podían hacer con una figura de tzoalli, pero el error del docror Hernández está muy justificado.

309 Sahagún, loc. cit.: “tzotzopaztli, que es instrumento con que tejen las mujeres, casi a manera de machete”.

310 ...extrahebant cor ornamento tripttdiis fttturo, cum ab aliquo viro paeeunte ornato deorum more ac saltantis imaginem praeferente capillis apprehensum deferretur. Las palabras entre corchetes las he suplido porque sin duda faltan, como puede verse leyendo el texto original de Sahagún, lib. II, cap. XVII (SPR, 1, 109) confirmado por el mismo libro, cap. XXXVI (ib., 204).

311 Quatuor reliquos anni dies, qui sunt ianuarii postremi, primusque februarii, vocabant nemontemi. Esto no está bien, porque los nemontemi no son cuatro sino cinco. Véase Sahagún, lib. II, cap. XIX initio (SPR, I, 111).

312 Sunt turn qui sentient, cum auriculae parvulorum quarto quoque anno perforarentur, non alias, signaste dies tilos nemontemi seu bisextiles. Esto ni tiene sentido ni es lo que dice Sahagún, lib. II, cap. XIX initio (SPR, I, 111): “...hay conjetura que cuando agujereaban las orejas a los niños y niñas, que era de cuatro en cuatro años, echaban seis días de nemontemi, y es lo mismo del bisiesto que nosotros hacemos de cuatro en cuatro años.”

CAPÍTULO DECIMOCUARTO

De las fiestas movibles

La fiesta movible que era la primera entre [SPR, I, 112 (Ia.).] todas, se celebraba a honra del sol en la cuarta casa del signo Ocelotl llamada Naholin, y se ofrecían a la efigie del sol codornices y el perfume del incienso del país. El día noveno se mataban algunos cautivos a honra de ese dios y se sacaba sangre de las orejas a los niños y a otros de edad más avanzada y se consagraba al mismo. En la casa séptima del signo [(2a.)], hacían fiesta todos los artistas que imitaban cualquiera cosa y reproducían sus formas, ya sea que hicieran esto con pigmentos o con colores o con plumas varias, tejidas y dispuestas con arte maravilloso, y en este arte esta gente aventajaba muchísimo a las de las otras naciones. Durante veinte días comían poquísimo y muchos también durante cuarenta, para conseguir de los dioses la perfección de su arte y el conocimiento requerido de ella, lo que declaraban en hermosas lápidas.313 También ofrecían codornices y otras muchas cosas en honor de Chicomecatl [Chicomexochitl (3a.)] y de Xochiquetzatl y los varones y las mujeres desempeñaban sus ministerios. En la primera casa del tercer signo llamado Cemaçatl, hacían fiesta a las diosas llamadas Cioapipilti, las que decían que por ese tiempo bajaban a la tierra y por eso adornaban sus estatuas con papel y las decoraban con muchos dones [(4a.)]. En la segunda casa, Umetochtli, del signo Cemaçatl acostumbraban celebrar la fiesta máxima a Izquitecatl [SPR, I, 113.], segundo dios del vino; vestían su estatua con gran cuidado y diligencia en el templo en que era costumbre venerarlo, le ofrecían innumerables géneros de comida y cantaban con la música que conocían, tañendo sus instrumentos ante su altar. Los taberneros llenaban con vino del país una tinaja colocada en el patio de su templo a disposición de los que querían beber, para los que había preparadas cañas o sifones para chupar, y si por la cantidad de bebedores, que siempre era muy grande, acontecía que se vaciara en gran parte la tinaja, era llenada otra vez por los mismos taberneros a su costa, de modo que siempre se encontrara llena y esto correspondía más bien a aquellos que acababan de castrar maguey y estaban provistos en ese momento de vendimia, porque estaban obligados en derecho a llevar las primicias de su licor al templo [(5a.)] de ese dios. En la primera casa del signo Cetochtli, los señores y los régulos hacían fiesta, cantaban y bailaban en honor de este signo y se ejercitaban en otros muy alegres juegos, adornados con los penachos de plumas que usaban para dirigir los coros y los bailes y regalaban a los principales varones, a los soldados, a los palaciegos y a los cantores muchos y preciosos dones. En la primera casa del signo Acatl [(6a.)] hacían fiesta a Quetzalcoatl, dios de los vientos, los régulos y los principales varones de la ciudad y de los barrios, frente al edificio del calmecac, donde habitaban los sacerdotes y eran educados los hijos de los nobles. Se educaban en verdad como en un monasterio, en el que estaba colocada la imagen de ese dios, que en ese día adornaban con cuanta diligencia podían, ofreciéndole toda clase de comida y sahumerios perfumadísimos, creyendo firmemente [perfumes Nota 287] que de ese modo el signo era dedicado al dios Quetzalcoatl y le era propio y peculiar. También en la primera casa del signo Cemiquiztli había por costumbre celebrar [(7a.)] una gran fiesta por los caciques y proceres en honor de Tetzcatlipoca, máximo [SPR, I, 114.] de los dioses, porque estimaban que este signo le era peculiar. Como casi todos tenían en sus casas particulares oratorios y altares y en ellos el ídolo de este dios y de otros muchos, ese día adornaban su estatua y le ofrecían sahumerios, flores y varios géneros [Nota 287 perfumes] de comida. También sacrificaban codornices delante de sus altares, arrancándoles la cabeza, lo cual no sólo hacían los proceres y los caciques sino otros muchos, por lo que se hacía famosa esta ceremonia. Lo mismo se hacía en los templos y en los calpullis. Todos pedían a este dios con muchos géneros de oraciones y deprecaciones que aumentara sus fortunas particulares y atestiguaban que era el más poderoso de los dioses. En la primera casa del signo [(8a.)] Çequahuitl veneraban a las diosas Cioapipiltin. De éstas corría la fama que eran las mujeres que por lo acerbo del primer parto habían muerto y por esa razón habían sido incluidas en el número de las diosas y habitaban la casa del sol. Creían que éstas bajaban mientras regía este signo a la tierra e inficionaban con pernicioso contagio y con varios géneros de enfermedades a los que se encontraban fuera de sus casas, por lo cual apenas había a quien se le ocurriera salir de su domicilio por esos días. Había oratorios establecidos en honor de estas diosas cerca de todas las encrucijadas, llamados cioateuhcalli o cioateopan, en los cuales estaban colocadas sus estatuas, las que por aquellos días con gran reverencia y más que lo acostumbrado adoraban y veneraban [amatitehuitl] con ceremonias, ofreciéndoles los papeles llamados amatoyuitl, y ese día mataban en su honor los hombres detenidos en las cárceles y que por lo demás tenían que ser ejecutados por sus torpes crímenes [cuarta (9a.) Nahuiehécatl]. En la quinta casa llamada Nahoecatl del signo llamado Çequiahuitl, que era infaustísima, se hacía expiación con la muerte de hombres facinerosos detenidos en las cárceles y el cacique también, conmovido por la piedad hacia los dioses, les hacía don de algunos esclavos para que fueran inmolados. Los mercaderes, ostentando sus riquezas, sus tesoros y sus hermosos ajuares y preciosa mercancía, se esmeraban por la noche en consumir manjares y vino de todo género.314 Olían flores y chupaban y aspiraban el humo de los tabacos y sentados alegremente y charlando contaban con cuánto trabajo habían aumentado su fortuna [SPR, I, 115]. Recordaban qué regiones habían rodeado y recorrido, embromando a otros que por flojera y demasiado amor a la patria no se habían atrevido a viajar a lugares distantes por lo que les había tocado menor fortuna; y en esta clase de conversaciones pasaban gran parte de la noche. [(10a.) ce malinalli] En la segunda casa, llamada Umeacatl, del signo Emalinalli, celebraban una gran fiesta porque tenían por seguro que pertenecía a Tetzcatlipoca. En esta fiesta erigían la imagen de Omacatl y los que querían que ese numen les fuera propicio se llevaban la efigie a su casa para que todo les saliera próspero y que la fortuna de la familia se hiciera más abundante cada día y no lo llevaban de nuevo a su sede hasta que el mismo signo por los giros del cielo ejerciera de nuevo su imperio en estas [(11a.)] regiones inferiores. En la primera casa del signo Cetecpatl sacaban todos los ornamentos de Hoitzilopochtli para limpiarlos, sacudirlos y ponerlos al sol, porque tenían por seguro que este signo era peculiar a él y a Camaxtle; esto se hacía en Tlacateco, donde ofrecían muchos géneros de comida muy bien guisada, en el día que dijimos (?) a la imagen de Uitzilopochtli, tales como era costumbre servir a los señores y a los reyes. Después de que habían permanecido delante de ese dios por algún tiempo los sacerdotes las quitaban y las repartían entre ellos y comían alegremente devorando las ofrendas. Después adoraban la imagen con sahumerios, y con la sangre derramada de codornices [Nota 287] a las que arrancaban la cabeza. Y era [SPR, I, 115] también costumbre de los señores ofrecer en ese mismo tiempo flores perfumadas y hermosas. En el quinto mes que llamaban [(12a.) ce ozomatli] Ceocomitl,315 decían que las diosas Pipiltin bajaban a la tierra para dañar a los niños [SPR, I, 116.] y a los muchachos de tierna edad con parálisis y si alguno de ellos por esos días era invadido por enfermedades de esta naturaleza, creían firmemente que se debía al encuentro de aquellas diosas; y por tanto los padres retenían en casa a los hijos [(13a.)] con el objeto de evitar esa calamidad, temida por ellos sobremanera. Decían que el signo Çeitzquintli era el señor del fuego y por consiguiente, cuando regía, tenían por costumbre hacer fiesta a Xiuhteutli [Xiutecutli], ofreciéndole gran cantidad de incienso patrio y de codornices que se crían en esa tierra y adornando su estatua con muchas clases de papel y con otras alhajas no despreciables. Los señores celebraban la misma fiesta con gran aplicación y diligencia dentro de sus casas propias con opíparos convites. Bajo el mismo signo eran elegidos los señores y la solemnidad de la elección se celebraba a domicilio el día cuarto del mismo signo con banquetes, regalos y bailes. Hecho esto [(14a.)], pregonaban la guerra. En la primera casa del quinto signo llamado Ceatl hacían fiesta a Chalchiutlycue, diosa del mar, los [SPR, I, 116] aguadores, pescadores y los que de cualquier manera trabajaban con el agua, quienes ornaban su estatua en la casa calpulli y la adoraban y veneraban con magna [(15a.)] reverencia. Los señores, los proceres, los nobles, mercaderes y los otros ricos observaban [SPR, I, 117] el día y hora en que les nacía un hijo o una hija y qué signo dominaba cuando salían a luz, y sobre la marcha iban a ver a los profetas y adivinos; después de que los imponían de todo, les consultaban acerca de la fortuna o infortunios de los niños. Los adivinos, si regía un signo próspero, los exhortaban a que los lavaran y bautizaran inmediatamente, pero si era adverso decretaban que era de esperarse otro más próspero. Entonces los padres suplicaban a los parientes, amigos y afines que estuviesen presentes al bautismo y en un opíparo banquete para ellos preparado y para todos los muchachos del barrio, la partera, con muchas oraciones a los dioses y no menores ceremonias, de las que ya dijimos bastante, lavaba el niño (pues en ella [Lib. I, cap. 2 y 3 de esta obra] recaía este deber) en casa de los padres. También elegían un signo próspero para celebrar matrimonios. Conviene advertir que [(16a.) SPR, I, 119] las fiestas movibles de esta clase se decía que a veces tomaban el lugar de las fijas, como también suele acostumbrarse entre nosotros. Además celebraban dos fiestas [SPR, I, 118] que en parte eran movibles y en parte fijas porque solían celebrarse con intervalos establecidos de años, a saber cada cuarto o cada octavo año, y eran fijas porque tenían lugar en día, mes y año ciertos. En aquella que celebraban cada cuarto año, agujereaban las orejas a los niños y a los muchachos y pedían a los dioses que les permitiesen crecer y pasar la adolescencia con felicidad; y al mismo tiempo los lustraban con fuego. En la que se celebraba cada ocho años, durante ocho días se alimentaban sólo con tortillas y se dedicaban a bailar vestidos con pieles de varias aves y de otros animales, diciendo que buscaban la fortuna próspera, como en otra parte lo diremos con mayor amplitud.316

313 praeclaris labellis editis. No entiendo bien esto. Probablemente esculpían su voto en las lápidas (tabellis). Ni encuentro nada en Sahagún.

314 ... per noctem dapibus devorandis et vini omnis generis stragi debanl operam. He traducido strages, is por consumo, pero significa propiamente destrucción, ruina. No encuentro ejemplo de que se use como sinónimo de consumo, pero sin duda mi traducción da el sentido. Que la palabra usada por el doctor Hernández es stragi lo confirma el que en el original va precedida por cladi, testado, de clades, is que sí es sinónimo de strages.

315 Quinto mense, quem vocabant ςeocomitl. Lo de “quinto mes” debe ser un error, puesto que la cuenta de las fiestas movibles no se llevaba por meses, sino por signos. Sahagún dice (SPR, I, 115): “La duodécima fiesta movible. En el signo llamado ce ozomatli...” Ni hay mes llamado Ocomitl.

316 Nota de José Fernando Ramírez, final del cap. XIV, fol. 113 v. Véase nota 197. Op. cit., p. 371:

“4o En el cap. 14 del mismo libro, {39} destinado nota siguiente y la 325 (p. 164 in fine)}. La enumeración concuerdan con las de Sahagún, notándose en algunas más extensión y una variante muy notable en el orden de los signos, pues tratándose de la quinta fiesta movible, Sahagún dice que se hacía en el signo Cexochitl y Hernández dice que en el de Cetochtli. {Véase la nota siguiente y la 325 (p. 164 in fine)}. La enumeración de los signos llega en Hernández hasta el signo ceatl, último que también menciona específicamente Sahagún: en seguida trae el primero una noticia compendiosa de lo que expone el segundo, no pudiendo por tanto dudarse que lo tuvo a la vista y extractó. Nótanse algunas incorrecciones.”

CAPÍTULO DECIMOQUINTO

De la astrología de los indios inventada e instituida por Quetzalcoatl

Pintaban veinte signos y a cada uno le [SPR, I, 303-305] asignaban trece días, casas o efigies sujetas a él y las que dominaba; los días eran doscientos sesenta y entre éstos repartían los trescientos sesenta y cinco días y casi seis horas del año considerando qué signo tocaba a cada día; concluidos estos doscientos sesenta días volvían al principio de los signos y así juzgaban de la fortuna o del infortunio de los recién nacidos; computaban el día de una salida del sol a la otra. [SPR, I, 364, 368 y véase Motolinía. L.G. P. 1a. parte, c. 16 y calendario etc., y 2a. parte, c. 28] La semana tenía trece días, el mes sólo veinte, exceptuando el último al cual le añadían cinco más y el año completo tenía dieciocho meses; cuatro veces trece años, dispuestos de tal manera en una figura que se asignaban trece al Oriente y otros tantos al Septentrión, al Austro y al Occidente, formaban el año que según nuestra costumbre puedes llamar del jubileo [SPR, II, 269] y que comprendía cincuenta y dos años. En ese tiempo encendían el fuego nuevo sobre el pecho de algún noble varón cautivo en batalla, no sin magnos y peregrinos sacrificios y ritos de hombres quemados y [no en Sahagún] no estaba permitido después usar el fuego viejo.

Con estos signos se constituían las fiestas movibles, según que éstos o aquéllos caían en estos o aquellos días del año, y si otras fiestas eran fijas, estaban consagradas (como ya se dijo) a determinados días del año. El primer signo era cipactli [SPR, I, 305 (1o], al cual estaban sujetos otros doce días y otros tantos signos, y era considerado feliz (no hay, en verdad, necesidad de dar cuenta pormenorizada de cosa tan vana y carente del apoyo de algún fundamento cierto), pero tenían por seguro que el hombre malo [SPR, I, 306] echaría a perder cualquiera fortuna prometida por el cielo317 aun cuando fuera felicísima. A los nacidos en este signo los bautizaban inmediatamente y les imponían el nombre de su signo o de su abuelo; o [SPR, I, 307] (si así parecía bien), transferían el bautismo a otro signo más afortunado. Dentro del mismo signo, si el nacido era varón, tenían cuidado de hacerle un pequeño escudo y algunas flechas pequeñas, que ataban con el ombligo que le habían cortado [cUATRO. spr, ii, 189] y después los llevaban a la guerra y allí los enterraban. Pero si era mujer ponían [SPR, I, 311. SPR, II, 190.] en la bañera ornamentos mujeriles y los útiles para hilar y tejer, y puesto que a las mujeres les corresponde quedarse en casa, enterraban el apéndice del ombligo junto al fuego. Los inventores de éstos fueron un varón llamado Cipactlinal y una mujer Oxomoco, a los cuales pintaban con los signos [Cipactónal].

[(2o) SPR, I, 308] El segundo signo y los trece otros días y signos eran del tigre, como imperando a los demás, y muy adverso (según dicen) y presagio de cautiverio tan cierto, según la vulgar opinión318 de los indios, que prontamente se vendían los que les había tocado este género de natalicio o se suicidaban con leve pretexto a pesar de que estuviesen persuadidos de que las buenas costumbres prestaban alguna ayuda en contra de las amenazas del cielo, así como la afición a la virtud y las buenas acciones. La cuarta casa de este signo se llamaba ollin, dedicada a los héroes y al sol, en gracia del cual en este tiempo mataban codornices. Le ponían por delante fuego con incienso, le ofrecían penachos de plumas y mataban algunos cautivos. La suerte de los nacidos en ese día era considerada indiferente, porque si era varón creían que había de ser fuerte y que había de vencer muchos enemigos en la guerra y hacer muchos cautivos o que debía de morir en ella [SPR, I, 309], si Marte le era adverso. Este día todos se traspasaban las orejas y derramaban sangre en honor de ese dios, de quien decían que se deleitaba con tales tormentos. También la séptima casa se juzgaba indiferente. Ésta la veneraban los pintores y las pasamaneras319 [labranderas] como aparecerá cuando hablemos del signo dedicado a ellos.

[SPR, I, 310: ce mázatl (3o)] El tercero se llamaba maçatl, porque los que nacían bajo él se decía que serían cargados de riquezas, felices y audaces, o según opinaban otros, pusilánimes y tímidos y expuestos a los rayos y a otros varios desastres. Reinando este signo creían que [SPR, I, 311] bajaban a la tierra las diosas Çioateteuh, y por lo tanto se les hacía fiesta en aquel tiempo y se les ofrecían muchos dones y con muchos papeles pintados de varios colores vestían sus ídolos. La segunda casa de este signo se llamaba Umetochtli y los que nacían en ella eran aficionadísimos al vino y se embriagaban de las muchas maneras que dijimos (?). De las demás casas [SPR, I, 315] de este signo se ha encontrado por larga experiencia que algunas son prósperas y otras adversas y otras promiscuas (?).

En el cuarto signo, que llamaban Xochitl [SPR, I, 317. (4o) ce xochitl], todas las casas se reputaban por algunos infelices y por otros de fortuna ambigua. Los nacidos en este signo eran propensos a la chocarrería, pero si se mostraban contentos con la suerte y con el hado que les había concedido el cielo y se alegraban de haber nacido así, se creía que vivirían alegres y contentos, pero si fuesen iracundos y soberbios morirían al fin de [SPR, I, 318] cualquiera manera y desalentados de todo. Las mujeres nacían con propensión natural 320al arte de tejer pluma y serían ingeniosas si su signo natal les era caro y grato y si hacían penitencia en su obsequio. De lo contrario tenían por seguro que todo les sería adverso y que nacerían aficionadísimas a Venus en todos sus modos. Los señores se ejercitaban durante este signo en bailes y otras solemnidades de la misma clase.

El quinto signo llamado çetacatl [(5o) ce acatl] era sumamente adverso, puesto que a los que nacían bajo él los hacía soplones, chismosos [SPR, I, 319 (muy diferente)] y calumniadores, delatores y testigos falsos. Decían además que ese signo era de Quetzalcoatl y por eso los de noble estirpe nacidos en su tiempo hacían muchas fiestas.

El sexto, que llamaban çemizquitl, [(6o) SPR, I, 320] se consideraba amigo y familiar de Tetzcatlipoca, en cuyo honor se ofrecían muchas cosas privadamente en los altares y se hacían muchos sacrificios. Por esos días cada uno en casa mimaba y halagaba a sus cautivos.

Este signo era reputado como bueno en parte y en parte de mal agüero; creían que se concederían riquezas a los buenos [SPR, I, 321] y que los ingratos serían despojados de los bienes de fortuna. Ese día eran bondadosos con sus cautivos y poco severos y se abstenían de azotarlos aun cuando hubieran cometido crímenes graves, porque si se atrevían a portarse de otro modo incurrirían en castigo. Si acaso perdían su fortuna increpaban a Tetzcatlipoca y lo denostaban, [SPR, I, 322] llamándolo puto, porque los había abandonado y llenado de calamidades y repetían lo mismo cuando algún esclavo se huía de la casa. Si el cautivo era puesto en libertad y ellos reducidos a la esclavitud, creían que esto también era grato a Tetzcatlipoca.

[(7:) SPR, I, 324] El séptimo signo llamado Çequiahuitl se consideraba infausto y producía (según creían) hombres nigrománticos, venéficos, charlatanes y engañadores. La mayor parte de las casas de este signo eran de mal agüero, a pesar de que dos, la decimasegunda y la decimatercera, fueran consideradas universalmente de buen agüero en todos los signos; algunas también eran indiferentes, otras completamente malas [SPR, I, 327. SPR, I, 328.] de la manera que consta por la tabla misma (?). Era ominoso ese día tropezar con una piedra en el camino o caerse y también nacer en la casa octava. Las cuatro últimas casas de este signo se reputaban prósperas y se creía que los nacidos en ellas serían de buena índole y morigerados.

[(8) SPR, I, 329. ce malinalli.] El signo octavo se llama çemalinalti; lo consideraban adverso excepto en su segunda casa y en las cinco últimas.

[SPR, I, 331 (9o)] El noveno, dicho çe coatl, era considerado afortunado a no ser que el nacido bajo él no estuviera conforme con su felicidad y resistiera a ella. Este signo era propicio para los mercaderes, quienes acostumbraban advertir en un largo discurso al momento de la partida a los que se dirigían a algún lugar para comerciar o que por la misma razón recorrieran alguna vez varias regiones, lo que les convendría hacer; y [SPR, I, 337] si los viajeros observaban las recomendaciones y hacían varias ceremonias, los que [SPR, I, 336] se quedaban en casa hacían por ellos otras diversas. La sexta casa de este signo se reputaba adversa como todas las otras cásas de este número: se decía que los que [SPR, I, 338] nacían bajo ella serían malos, de mal carácter, detractores y falsos. La séptima casa estimábase de augurio próspero, así como todas las otras séptimas casas de los otros signos. La octava, como las otras octavas, siniestra. La nona infeliz, feliz la décima; la undécima y la duodécima en parte felices y en parte infelices; y sólo se podría [SPR, I, 339] resistir al infortunio eligiendo la decimatercera para el bautismo.

El décimo signo llamado ectepatli [(10o) SPR, I, 339. ce tecpatl] producía hombres famosos por su valor en la guerra, fuertes y felices, y mujeres varoniles e idóneas para aprender cualquier cosa, y afortunadas. Este signo era propio de Hoitzilopochtli y de Camaxtli y por consiguiente cuando comenzaba [1er. día.] hacían fiesta a Hoitzilopochtli y también durante los otros días, los cuales predecían prósperos.

El undécimo signo se llamaba ceoçomatli [(11o) SPR, I, 341: ce ozomatli] y los que nacían bajo él eran bien criados, obsequiosos y propensos a la amistad, risueños, amables y sumamente aficionados a la música y a las artes que se consideraban liberales (?). Se decía entre ellos que reinando este signo ciertas diosas bajarían a la tierra a sembrar enfermedades y a dañar a los que topaban y por esta razón todos se quedaban en casa durante ese tiempo; cuando también los titici o médicos [No está en Sahagún] presagiaban la muerte de cualesquiera enfermos aun cuando fueran presa de leve enfermedad. De este signo era infausta la segunda casa.

[(12o) SPR, I, 341] El segundo {por duodécimo} signo se llamaba çequetzpalli. Los que nacían bajo él tenían muy buena salud, eran nervudos, robustos y enjutos, y además ingeniosos e industriosos para buscar el sustento. La cuarta, quinta, sexta y novena casas se reputaban adversas en todos los signos; pero la segunda y la octava de fortuna ambigua.

[(13o) SPR, I, 343. ce ollin] El signo decimotercero, llamado çe olin, era también de indiferente fortuna, a saber,321 bueno para los bien educados y continentes, pero malo para los malos y malvados.

[(14o) SPR, I, 343] El signo decimocuarto, llamado çe itzquintil, era próspero y pecular del dios del fuego; en él los señores y los reyes hacían fiestas solemnes y los electos para gobernar las repúblicas celebraban la fiesta de [SPR, I, 345] su elección. Se hacían también entonces expediciones bélicas, y los criminales se castigaban con la muerte y los que habían sido hechos prisioneros por algún crimen atroz.

[(15o) SPR, I, 346] El decimoquinto signo, llamado çe calti, era considerado adverso y los hombres nacidos bajo él, ladrones, venéreos (?), jugadores, pródigos y a quienes estuviese [SPR, I, 347]reservado un final infeliz de vida y las mujeres perezosas, dormilonas e inútiles para hacer cualesquiera cosa bien.

[(16o) SPR, I, 348] El decimosexto signo, dicho çecozcaquauhtli, era próspero y dilataba la vida a los hombres nacidos bajo él, aun cuando algunos murieran pronto.

[(17o) SPR, I, 349] El decimoséptimo llamado geatl era infausto a los que nacían bajo él: porque si les tocaba la mitad de la vida feliz, se predecía que la otra mitad sería infeliz y se presagiaba que la mayor parte de ellos [SPR, I, 349] moriría infelizmente. Este signo era peculiar al dios del agua, a quien hacían fiesta [a la diosa Chalchiutlicue]los aguadores y los que acarreaban en chalupas agua para vender. [Nota 109]

[(18o) SPR, I, 350] El octavo {por decimoctavo}, llamado çehecatl, se consideraba infortunado y adverso y también el decimonono,322 llamado cequauhtli, [(19o) SPR, I, 353]porque los varones que nacían bajo él a pesar de ser fuertes y audaces eran sin embargo impudentes, de mala índole, locuaces y soberbios y las mujeres eran orgullosas, deslenguadas, impudentes, petulantes y lascivas. Se decía que bajo este signo descendían a la tierra diosas menores para dañar a los muchachos y a las muchachas [las menores de las Cuhuateteo] y que por lo tanto en ese tiempo no era seguro ir al baño o salir de casa.

[(20o) SPR, I, 360] Bajo çetochtli, último y vigésimo signo, nacían hombres parcos, ávidos de lucro, avaros e industriosos para aumentar la fortuna de familia y para comprar (?). A la [SPR, I, 354] recién parida la visitaban inmediatamente los vecinos y los parientes, pero antes de que entrasen a su domicilio frotaban las rodillas de los niños que habían traído [con ceniza] con ellos y las articulaciones de los otros miembros, teniendo por seguro que así nunca se las podrían dislocar. Durante un espacio de cuatro días no se debía de apagar el fuego en casa de la parida, no fuera que (según ellos creían) se alejara la próspera fortuna del niño. Temprano por la mañana lavaban a los niños y convidaban a comer a cuantos muchachos podían, difiriendo o adelantando el bautismo según la buena o mala fortuna del signo. Preparaban también una cena opípara para los viejos y las viejas y para los otros parientes [SPR, I, 363. SPR, II, 266. SPR, II, 274. SPR, I, 363] o amigos y arrullaban al niño nacido con varios discursos, pero de este asunto ya he dicho muchas cosas al principio de esta historia.

Lám. 1.323

Una copia de esta tabla se halla, pero no idéntica, en Sahagún al final del lib. VII (SPR, II, 274).

Los signos del año que se ven en la primera tabla son cuatro que multiplicados [SPR, I, 360-364. SPR, I, 368 ss.] por trece hacen cincuenta y dos; este producto se llama “gavilla” o “período”, a cuyo final celebran una gran fiesta. La cuenta de los años está contenida en los nombres que están al margen izquierdo de la segunda tabla antes de los signos;324 después sigue la computación de los días, y se asignan trece a cada uno de los signos, u otras tantas casas, comenzando desde arriba y al principio, procediendo hasta el calce y volviendo otra vez al principio y siguiendo la cuenta en caracteres arábigos que no pasan del número trece. Es de advertir que todo signo que tiene al lado la unidad, ejerce su imperio sobre las trece casas siguientes con otros doce signos asignados de entre los veinte, de los cuales el primero ocupa la segunda casa, el segundo la tercera y así después hasta la decimotercera. Esto se hace veinte veces. Los veinte signos multiplicados por trece, completan el círculo de los doscientos sesenta días, concluido el cual hay que volver al principio.325 En el espacio de un periodo de cincuenta y dos años, se completan setenta y dos círculos; el tiempo de dos periodos lo llamaban cohuehuetiliztli,326 es decir, siglo o ciento y cuatro años. Esta cuenta al presente la desconocen enteramente los indios, los que no pueden decir ni dónde comenzó ni cuándo tenga fin, porque no sigue el orden del año. Sólo aquellos (si hay algunos) que la usan aún en estos días podrían dar razón, pero se niegan completamente a ello para no ser reprendidos porque persistan en su protervia y en sus falsos dogmas. Las casas mitigan la fuerza de los signos dominantes, principalmente si se difiere el bautismo para los más felices.

Lám. 2.

Las cinco últimas columnas con números, en que las últimas cifras abajo son 7-1-3-2-9, es una adición del doctor Hernández para completar 360 díis, lo que reprueba José Fernando Ramírez.

317 Ergo primum signum erat cipactli,... habebatur faelix {por felix} (...) etsi cerium haherent improbum hominem cuiusvis fortunae etiam foelicissimae promissae a coelo facere iacturam. Esto parece indicar la creencia en el libro arbitrario y en la primera regla de la astrología judiciaria: “Los astros {en este caso, los signos} inclinan pero no obligan”. Cf. Sahagún, prólogo del lib. IV (SPR, I, 303): “Estos astrólogos o adivinos fundan su adivinanza en la influencia de las constelaciones y planetas, y por esta causa tolérase su adivinanza, y permítese en los reportónos que el vulgo usa, con tal condición que nadie piense que la influencia de la constelación hace más que inclinar a la sensualidad y que ningún poder tiene sobre el libre albedrío.” Y ver además, lib. IV, cap. I (SPR, I, 306): “Y más, decían que aunque en naciendo una criatura tuviese carácter bien afortunado, si no hacían penitencia, y si no se castigaba, y si no sufría los castigos que se le hacían y las palabras celosas y ásperas que se le daban, y si era de mala crianza, ni andaba en camino derecho, perdía todo cuanto había merecido por el buen signo en que nació. Él mismo se menospreciaba y se cegaba; aun si era amancebado perdería la buena fortuna que tenía, y así se empobrecería y no tendría qué comer, y beber, y tendría gran trabajo en toda su vida, porque él mismo buscó la mala ventura por su bellaquería, siendo desobediente y soberbio y descuidado, y en ninguna parte hallaría contento, y siempre tendría pobreza y mala aventura y todos le menospreciarían y todos le tendrían en nada, y nadie le tendría por amigo y andaría solo y nadie le querría bien, y en todo lugar le querrían mal y todos le maldecirían y sería odioso a todos y le mirarían con malos ojos, por ser público pecador, y todos le maldecirían por ser soberbio y vagabundo, y por andar perdido y desobediente a lo que se le mandaba y aconsejaba, y porque no curaba de la buena crianza”.

318 Grafía stía que tomo por sententia y traduzco por “opinión”.

319 En el texto: limborariae que no se halla, por limbolariae, tejedora de franjas, pasamanera. Sahagún (SPR, I, 309) trae “labranderas”.

320 Entre líneas grafía ña que interpreto naturaliter sin estar completamente seguro, pero encaja muy bien en el sentido.

321 Grafía s: scilicet. Véase Millares Carlo, op. cit., vol. I, p. 120.

322 Octavum {por Octavum decimum} çehecatl {por ce ehécatt} infortmatum habebatur atque adversum, necnon undevigesimum vocatum ce quauhtli. Sahagún en SPR, I, 353, al principio del cap. XXXIII del lib. II, dice: “El decimonoveno se llama ce quauhtli, decían que este signo no era mal afortunado...” pero por lo que sigue creo que “no” es errata. Véase Kingsborough, lib. IV, cap. XXXIII (vol. VII, p. 149): “Decían que este signo era mal afortunado”. Bustamante, Ibid. (vol. I, p. 329): “decían que era mal afortunado”.

323 No sé por qué el doctor He.rnández ha traducido técpatl, que es pedernal, por excussorium ferramentum, que propiamente quiere decir herramienta para tamizar o cribar. Puede ser que haya perdido de vista este significado particular y haya querido referirse a algún significado de excutio como arrancar, echar fuera, pues parece que este pedernal era el que usaban para sacrificar, según dice Sahagún, ap. lib. VI ( SPR, I, 363) : “Al segundo carácter llamaban ce Mcpatl, que quiere decir un pedernal hecho a manera de hierro de lanza, teñido la mitad de él con sangre ... “ Lib. II, cap. II (SPR, I, 86): “ ... y venía luego el sacerdote que le había de matar y dábale con ambas manos, con una piedra de pedernal, hecha a manera de hierro de lanza, por los pechos …”

324 Ratio annorum continetur in literis quae sunt in margine siniestra 2o tabellae ante signa... Las literis {nombres}, están en la tabla de Sahagún en el apéndice al lib. IV (SPR, I, 369) y son los cuatro nombres de los años: acatl, técpatl, calli y tochtli, pero Sahagún no los menciona en su descripción de la tabla. En cambio el doctor Hernández los menciona, pero su tabla no los trae.

325 Nota de don José Fernando Ramírez, op. cit., pp. 371-375 (véase la nota 197):

“5a Habiendo hecho un cotejo escrupuloso del cap. 15 intitulado ‘De astrologia indorum’, con el lib. 49 de la Historia de Sahagún que trata la misma materia, hallo que es un extracto sumamente compendioso de éste, pues redujo a cinco fojas la materia que en su ms. ocupa diez y seis y media de letra bien menuda. Nótese allí más claramente la variante de que hablé en la nota anterior {p. 158} respecto al último signo, que en Sahagún se dice ser Cexochitl, y en Hernández, Cetochtli. Esta es la verdadera lectura y de ella puede deducirse rectamente que escribía teniendo a la vista el original de Sahagún, pues no había de sacar esa variante de su propio caudal. Concluye su extracto con una figura circular compuesta de 14 círculos concéntricos que dejan entre sí 13 claros en que colocó otros tantos guarismos, siendo probablemente una reproducción de la que Sahagún estampó al fin del libro 7^; bien que se note alguna diferencia en los accidentes. Al frente se pone un croquis de ella, indicando solamente los círculos. {Véase p. 163.}

“A continuación de la foja anterior y ocupando la 119 vuelta y parte de la 120 verso {p. 165} hay una tabla de los caracteres que corresponde a la que menciona Sahagún al fin del apéndice al lib. 4° de su Historia y que falta en su ms. Está formada de los 20 caracteres, colocados en línea perpendicular, llevando al frente la numeración trecenal que le corresponde, todos encerrados en cuadrículas. Su sistema es exactamente el mismo con que yo la suplí y agregué a su ejemplar de Sahagún, con la diferencia de que Hernández la continuó sin necesidad, hasta completar los trescientos sesenta días del año, lo cual puede poner en confusión al que no conozca la materia. La tabla termina naturalmente en la 13? casilla de numerales, y el autor indicó este término, prolongando por la parte de abajo, la línea de separación.

“Lo que es sumamente reparable en esta Tabla son las variantes que presenta en los nombres de los caracteres, sin que sea posible conjeturar su motivo. He aquí los que allí figuran. Tengan presente que están todos colocados en una sola columna vertical. Los copio a la letra:

1

cipactli

6

mors

11

ocomatli

16

cocaquautli

2

hecatl

7

maçatl

12

flama

17

olin

3

calli

8

tochtli

13

acatl

18

tecpatli

4

cuetzpalli

9

nauío

14

ocelotl

19

quauhuhtli

5

coatl

10

itzcuitli

15

quauh-tochtli

20

xochitl

“En esta nomenclatura hay descuidos de ortografía y errores graves. Debe rectificarse en la manera siguiente:

2. Ehecatl.

6. Mors, es simplemente la traducción de la palabra miquiztli, nombre propio del signo.

9. El de éste es atl, que significa agua. Quizá por error leyó Hernández acalli, que los españoles tradujeron por navío.

10. Léase itzcuintli.

11. Léase oçomatli.

12. El nombre propio de este signo es malinalli, que lo es de una planta algo retorcida, por lo que también lo traducen algunos retorcedura. En manera alguna le corresponde la traducción de flama.

15. Aquí se mezclan dos nombres diversos: el de cuauhtli, que es el propio y significa águila, y el de tochtli {conejo}, nombre del signo 8°.

16. Léase cozcaquauhtli.

18. Léase tecpatl.

19. Aquí hay un error muy grave, pues según se ha visto quauhtli es el nombre del signo 159. El de éste es quiahuitl, que significa lluvia. Antes había cometido un error semejante por descuido de pluma, escribiendo quauitl. Esta palabra significa madera, palo”.

326 tempus duarum periodorum vocabant cohuehuetiliztli, hoc est saeculum, centumve, et quatuor annos. Parece que el doctor Hernández padeció un error y que debió escribir cehuehuetiliztli. En efecto la palabra de nuestro texto no la encuentro en ninguna parte, pero Rémi Siméon, op. cit., dice “Ueuetiliztli. s. v. Viellesse; ce ueuetiliztli, un grand âge, une viellesse entière, c’es-à-dire une période de cent quatre ans (Sah.) R. ueueti.”

A pesar de que da como referencia a Sahagún, no encuentro en fray Bernardino la palabra. En el Molina de 1571 en la parte primera encuentro: “Siglo, espacio de cien años. Macuilpoalxiuhtiliztli.”

CAPÍTULO DECIMOSEXTO

De otra muerte voluntaria de los sacerdotes

[Mems., 70. Hist., 51.] No se debe pasar en silencio que nunca faltaba alguno entre los sacerdotes de aquellos que reputaban dioses, que instigado por el demonio decidiera espontáneamente ofrecerse a sí mismo para ser sacrificado, ya sea porque pensaran rendir de esta manera el mayor obsequio a la divinidad, o porque esperaran conseguir con este género de muerte fama inmortal o para ser tenido en máxima veneración durante el espacio de cuatro años y honrados por un culto casi de dioses. Adornados por tanto con las insignias por las cuales se conociese lo que era, recorría todas las provincias de Nueva España mostrando el poder de los dioses y principalmente de Tetlacaoa, que era el primero de ellos. Alababa la religión de los mexicanos y la enaltecía con elevadísimos sermones. Los que lo oían y lo veían, lo reverenciaban sobre manera y postrados lo adoraban como imagen de Tetzcatlipoca. Y como pasase cuatro años en estas cosas y otras semejantes, buscando la honra de Titlacaoa con afecto admirable, después se dirigía de nuevo de buen grado al templo y acostado sobre la mesa de piedra, daba voluntariamente el pecho a que se lo abriera el sacrificador, para que arrancado el corazón se consagrara al sol y para que su mísera alma fuese arrojada al tártaro para arder en llamas eternas. Hay sin embargo quienes niegan que sacerdote alguno se ofreciese espontáneamente a la muerte, sino que morían de esa manera algunos esclavos de entre los cautivos, que por esta o aquella razón tenían que morir irremisiblemente dentro de poco tiempo.

CAPÍTULO DECIMOSÉPTIMO327

Del ayuno teouacanense

Los teouacanenses acostumbraban un género de ayuno que llamaban divino en el cual se atormentaban {por grupos} durante cuatro años328 de esta manera: cuatro adolescentes a los que venía en mente agradar a los dioses con esta clase de obsequio, iban al templo vestidos solamente con mantos de algodón y cubiertos los sexos con el llamado maxtle. Tenían el suelo por lecho y una piedra por almohada. Comían al mediodía una sola tortilla de maíz sumamente pequeña y delgada, con una exigua cantidad de atole, hecho del mismo grano, y jugo de maguey. En los primeros días [Mems., 71.] de cada mes se les permitía comer de las cosas que quisieran y beber a su antojo. Por la noche un par de ellos velaba, absteniéndose por completo del sueño y se sacaba sangre cuatro veces para aplacar a los dioses, recitando preces al mismo tiempo. Los días vigésimos pasaban por lo alto de las orejas, perforadas poco antes y todavía manando sangre, sesenta largas cañas [Hist., 52.], y así cuando habían transcurrido los cuatro años [18x60x4=4320.], encontraban que cada uno se había pasado cuatro mil trescientas veinte cañas, las cuales, concluido el ayuno, quemaban con mucho incienso, pensando que la suavidad de su humo sería grata a los dioses. Si alguno de ellos antes de que hubieran pasado los cuatro años, moría sin concluir su sacrificio, ponían otro en su lugar y esto era presagio de mortandad de señores. Si eran sorprendidos teniendo relación con mujer, morían apaleados con pértigas por todo el pueblo delante de los dioses, y todavía no se consideraba esta pena justa y equitativa, sino que eran inmediatamente quemados los cadáveres y esparcían las cenizas por el aire, de modo que [Mems., 72] no quedara nada de hombres que no se habían podido abstener de Venus durante cuatro años; cuando Quetzalcoatl (porque así lo referían ellos mismos) toda su vida había permanecido célibe y abstinente, en memoria de lo cual se hacían estos sacrificios. En cambio a los otros adolescentes [Mems., 71.] que salían sin culpa semejante, los tenían Motecçuma y todos los demás señores y reyes de Nueva España en grande honra y los veneraban como si fueran dioses. Dicen que en su intervalo de cuatro años hablaban familiarmente con los demonios, y acostumbraban vaticinar cosas admirables; los veían muy a menudo con sus propios ojos y principalmente bajo la forma de una cabeza de larga cabellera [Mems., 70. Hist., 50. Mendieta 99. Ocaranza, Med. en México, 46.]. Y no faltaban allí y en otras ciudades de la Nueva España, jóvenes que después de haber ayunado muchos días, separaran el cutis del miembro viril con navajas de piedra del músculo mismo, y que pasaran por la hendedura innumerables varitas, unas más gordas que las otras e iguales al mismo pene en longitud329 y sobre la marcha las quemaban y ofrecían a los dioses el humo. Si a alguno le faltaba ánimo y por esa razón no concluía el sacrificio, no era considerado virgen, ni probo, ni grato a los dioses, sino por el contrario, infame, torpe e indigno de ponerse en lo de adelante frente a los dioses o los hombres.

327 de ieiunio teouacanensi. Nada de esto hallo en Sahagún, pero sí en Motolinía, tanto en los Memoriales (Mem.) como en la Historia (Hist.). De esta obra pongo al margen los lugares de la edición (GI), pero hay también la del padre Fray Daniel Sánchez García, 1914, Barcelona (SG). El doctor Hernández ha seguido la relación del franciscano, pero no al pie de la letra, y ha invertido el orden de la narración a veces, como puede verse por los lugares al margen.

328 quo sese quarto quoque anno discruciabant. La frase del doctor Hernández no está clara, pues parece decir que se atormentaban cada cuatro años y por lo que sigue y por lo que dice Motolinía se ve que se atormentaban durante todos los cuatro años y que al fin de ellos cambiaban el grupo de ayunadores. He añadido por lo tanto entre corchetes las palabras “por grupos” y creo que así queda claro el sentido.

329 qui.. . cutem pudendi separarent cultris lapidéis ab ipso nervo, inque fisuram surculos innumeros transmitterent, crassiusculos illos quidem ac penem ipsum aequantes longitudine.

Este escabroso sacrificio no se entiende bien ni en el latín del doctor Hernández ni en el castellano de Motolinía. Véase también fray Gerónimo Mendieta, Hist, eclesiástica indiana, ed. GI, 1870, lib. II, cap. XV, p. 99, y el comentario del doctor Ocaranza, Historia de la medicina en México, México, 1934, ed. Midy, p. 46. Creo que el doctor Hernández cambió la soga’ del fraile en varitas (surculos) por parecerle más verosímil.

CAPÍTULO DECIMOCTAVO

De la fiesta de Quetzalcoatl

Era en otro tiempo la ciudad de Cholula como el sagrario de toda Nueva España, como otra Roma, a la cual por devoción venían muchos de regiones apartadísimas. Dicen que era notable por trescientos templos (cuando florecía el culto de los ídolos); más aún (según atestiguan otros), había tantos cuantos días tiene el año. El mayor de todos de los eregidos en esta Nueva España, era el que empezaron a construir en honor de Quetzalcoatl. [Mems., 85. Hist., 63.] Se cuenta que por aquel tiempo los cholulenses estaban decididos a levantarlo hasta la altura de la montaña llamada Tlachioaltépetl, la que casi tocaba al cielo, o de otra, que por las nieves con las que brilla perpetuamente, llaman el Monte Blanco, porque querían que el altar y el ídolo (puesto que ese demonio se llamaba dios del aire) llegaran hasta las nubes. Fue motivo de que esa portentosa y vasta máquina que ya casi tocaba al cielo, no fuese rematada hasta lo más alto, una fortísima tempestad (según ellos mismos atestiguan), acompañada de truenos y rayos, pero principalmente de uno más grande que todos, que imitaba la forma de rana venenosa [piedra en figura de sapo] (rubeta).330 Por estos agüeros se supo y conoció que a los otros dioses desagradaba esa fábrica y no consideraban con buen ánimo que este solo templo superase por la altura y magnificencia a todos los demás. La obra quedó interrumpida sin acabar lo comenzado, ya de inmensa magnitud. Después pusieron en el número de los dioses a las ranas venenosas. Celebran allí cada cuarto año [Mems., 80. Hist., 59.] la mayor de sus fiestas en honor de Quetzalcoatl. Ayuna el gran achcauhtli cuatro días [Mems., 80. Hist., 59.], comiendo una sola vez al día tortillas corrientes y bebiendo sólo agua; orando sin cesar y con la piel perforada por todas partes y chorreando mucha sangre. Sigue un ayuno de ochenta días antes de la fiesta de los tlamacazque o sacerdotes de los dioses. Se reúnen en el aula del patio, llevando carbones encendidos e incienso de la tierra, pencas y púas de maguey [Mems., 81.] y tizne negro u hollín. Se sientan por orden en esteras recargados contra la pared, según su costumbre, y no se levantan a no ser para exonerar el vientre o para orinar. Se abstienen de sal y de chile y no ven ninguna mujer durante los primeros sesenta días, tan distantes están así de darse a las cosas de Venus. Sólo las dos primeras horas de la noche daban al sueño y otras tantas de las últimas, y el resto del tiempo lo pasaban postrados en oración, quemando incienso, o en los baños cuando había cerrado la noche, con efusión de sangre de varias partes del cuerpo y untándolo con tizne. Durante los últimos veinte días se les aumentaba poco a poco la comida y ya no era tan exigua la señalada. Adornaban la estatua de Quetzalcoatl, o su ídolo, de riquísimos y muy hermosos ornamentos, entretejidos de oro, plata, piedras preciosas y plumas de varios colores. Por devoción al dios concurrían algunos sacerdotes de Texcalla vestidos con las vestiduras de Camaxtle. La última noche ofrecían collares y coronas entretejidas de maíz y otras diferentes yerbas perfumadas y hermosas. Añadían papiro que consideraban especialmente grato a los dioses [Nota 43], y montones de codornices, conejos y liebres. Cuando ya celebraban la fiesta misma, se vestían temprano por la mañana de vestes preciosas e inmolaban unos cuantos hombres. Porque aun cuando pocos murieran entonces porque el mismo Quetzalcoatl siempre vedó esta clase de carnicería, y a pesar de que fuera como el institutor de aquella gente e instaurador de la religión de los indios y su inventor, no se abstenían por completo de matanza, ni perdonaban a los que debían ser inmolados.

330 ... valida {...} procella, variis comitata tonitrius et fulminibus, sed praecipue eorum altero máximo, rubetaeque imitato formam.

Motolinía, en la Historia, tratado I, cap. XII (p. 63 de la ed. del P. Sánchez García) dice lo siguiente y lo mismo en los Memoriales, p. 85 —con ligeras variantes—: “...confundiólos Dios, como a los que edificaban la torre de Babel, con una gran piedra, que en figura de sapo cayó con una terrible tempestad que sobre aquel lugar vino; y desde allí cesaron de más labrar en él.”

Como se ve, el agüero que impidió la continuación del templo fue un relámpago en forma de rana, en latín rubeta, para el doctor Hernández, y para Motolinía, una piedra en forma de sapo.

CAPÍTULO DECOMINOVENO

De una gran fiesta de Texcalla [Nota 327]

Los texcaltecas celebraban casi las mismas fiestas que los mexicanos, que los de Huexotzingo, los tepeacenses, chululenses, Acatlanenses y otras naciones y repúblicas, y regía entre ellos el mismo rito para sacrificar hombres; pero variaban mucho los nombres de los dioses, de las fiestas y de los días. Inmolaban todos los años muchos niños a los tlaloques, dioses de la lluvia, a [Mems., 75. Matlacueye.] Matlalcuaye y Xuchiqueçatl. En cierta fiesta ataban a una cruz a un hombre y lo atravesaban con flechas disparadas con arco [Mems., 62. Hist., 58.] y en otra a otro arrojándole cañas puntiagudas. En otra fiesta arrancaban a dos mujeres la piel de la espalda, después de haberlas matado ante los dioses, y dos sacerdotes muy jóvenes y ágiles se las vestían y corriendo así vestidos, rodeaban el templo y toda la ciudad persiguiendo a los proceres y a los conciudadanos bien vestidos, y los desnudaban y despojaban de las plumas, mantos, penachos y otras alhajas con las cuales se habían adornado como para celebrar solemnemente la fiesta. Pero las principales solemnidades de los texcalteca, llamadas teuhxihuitl [Mems., 74: teuxiuitl. Hist., 35.], se celebraban en el mes de marzo de cada cuarto año en honor de la dignidad de Camaxtle, el cual solía también ser llamado Mixcoatl. En ésta los sacerdotes acostumbraban ayunar ciento sesenta días y los laicos setenta. Antes de que empezara el ayuno el máximo achcauhtli predicaba un sermón a sus compañeros inflamando sus ánimos para sus futuras labores, y manifestándoles cómo convenía que fuesen esclavos del dios a quien se habían ofrecido espontáneamente [Mems., 74. Hist., 53.] para desempeñar su ministerio y además. declaraba que ya había llegado el año divino, durante el cual habían de atormentarse los cuerpos en obsequio del dios y por consiguiente los que se sintiesen débiles e ineptos para desempeñar esos trabajos, o tibios en el obsequio de los dioses, que se saliesen del patio del templo dentro de cinco días sin que durante este tiempo se les herrara con ninguna señal o se les deshonrara con ningún castigo (?); pero si desistieran del ayuno comenzado y no lo pudieran llevar a cabo, serían considerados indignos del ministerio de los dioses, y de la compañía de los otros sacrificadores y serían degradados de su dignidad, se les prohibiría el sacerdocio y serían despojados de sus bienes. ¡Cuánto ocurre admirar aquí lo inculto de esa gente y la demencia de los que creían que los dioses no ven lo que los hombres emprenden y desean con ardor, sino sólo hasta qué punto puedan tolerar los trabajos las fuerzas humanas, frecuentemente enfermizas y débiles aun en aquellos que se proponen vencer a los otros en el ejercicio de las virtudes y que están encendidos por el amor de las cosas divinas y altísimas, y no pueden servir ni responder a los afectos y propensión del alma, en lo cual toda la fuerza de la virtud y de la honestidad está colocada, como obsequio gratísimo al dios! [Mems., 75. Hist., 53.] Transcurridos pues los 5 días antedichos, preguntaba de nuevo si todos estaban presentes y si habían decidido seguirlo y emularlo. La mayor parte respondía que harían de bonísima voluntad todo lo que pudieran y que con todas sus fuerzas seguirían sus huellas; y así partía acompañado de trescientos y más sacerdotes a una sierra aspérrima [Mems., 75: 4 leguas. Hist., 53.], muy alta y distante de la ciudad de Tlaxcala diez y seis millas. Antes de que llegasen a la cumbre, todos los sacerdotes se quedaban atrás orando a los dioses y ascendía hasta la cumbre solo achcauhtli, que era el principal. Entraba en el templo de Matlalcuaye [Matlacueye, chalchivitl, quetzalli. Hist., 54] y ofrecía a la efigie o ídolo con gran reverencia esmeraldas y plumas verdes de pavo, incienso de la tierra, copalli y papeles preparados de papiro y después volvía al templo de Camaxtle. Ya estaban allí todos los ministros de los dioses con haces de leña. Comían todos y bebían liberalmente, porque no habiendo comenzado el ayuno les era permitido darse cuanto quisieran a los banquetes, al vino y a los manjares. Llamaban después muchos carpinteros, los cuales durante un intervalo de cinco días habían también recitado sus preces a los dioses y usado de muy poco alimento para aplacarlos y poder más diestramente adelgazar las varitas y ajustarlas con mejores auspicios; cuando habían concluido se retiraban. Venían inmediatamente los artífices de hacer navajas, los cuales habían hecho lo mismo que los anteriores durante cinco días íntegros, y hacían las navajas de piedra iztlina, [Nota 46. Hist., 56] muchas espadas, navajas y escalpelos que saltaban con admirable velocidad y muy delgadas al empuje de un palo; las ponían sobre unas mantas nuevas y limpias, y si alguna se rompía antes de que hubieran concluido las ceremonias, increpaban al artífice diciendo que había observado mal el ayuno y el reglamento de la comida durante los cinco días precedentes. Después los sacerdotes sahumaban aquellas espadas nuevas y las exponían al sol dispuestas sobre los mismos mantos, entonando versos ligeros y con tonada alegre y acompañamiento de pequeños tambores; pero poco después de que se abstenían [Mems., 75. Hist., 54.] de tocarlos cantaban versos tristes en tono grave y melancólico, y hacían resonar el lugar con aullidos, luto y lágrimas. Después, por su orden en procesión, seguían al sumo sacerdote hasta la última grada del templo. El cual, cogiendo una navaja perforaba por la mitad la lengua de cada uno con gran destreza, como quien estaba acostumbrado desde largo tiempo a ese ejercicio. Ni era permitido perforar muchas lenguas con un mismo escalpelo, sino sólo una, por lo cual se preparaban desde el principio tantos cuantos eran ellos. Entonces todos de rodillas delante de Camaxtle comenzaban a pasar varitas por las perforaciones; algunos, ciento, otros doscientas [Hist., 55. Mems., 76.] y el achcauhtli y los viejos, cuatrocientas cinco de las mas gordas. Concluía este sacrificio cerrada ya la noche y entonces el achcauhtli iniciaba nuevos cantos y respondían los otros sacerdotes como mudos y balbucientes por la sangre que corría, la fuerza del dolor y la inflamación. Ayunaban después otros veinte días, comiendo poquísimo alimento o casi nada y procuraban con gran cuidado y diligencia que no les cicatrizaran las heridas. Tenían que pasarse a los veinte, a los cuarenta, a los sesenta y a los ochenta días tantas varitas cuantas se habían pasado el primer día, principio del sacrificio. Después del octogésimo día plantaban un ramo en medio del patio para indicar que todavía faltaban otros ochenta de ayuno hasta el día de la fiesta. Y no había ninguno que siguiendo la costumbre no ayunara, tomando poca comida y bebiendo agua sin mezcla ninguna. No les era permitido usar chile, alimento en verdad caliente y demasiado excitante, ni ir a los baños, ni tener relación con mujer, ni extinguir el fuego en las casas de los señores, como eran Mexixicatzin y Xicotencatl [Mems., 76. Hist., 55.] en el tiempo en que primero Cortés llegó a aquellas regiones; si acaecía que se extinguiera el fuego, mataban al guardián y rociaban el hogar con su sangre. El día que plantaban el ramo en el patio, fijaban otros ocho grandes varales que pudieran creerse allí nacidos y sembrados, dispuestos en tres o cuatro filas, y en medio de ellos arrojaban las varas ensangrentadas que se había pasado por los heridas, para que se quemaran igualmente, pero antes se las ofrecían a Camaxtle. Durante los últimos ochenta días, los mismos sacerdotes se pasaban varas por las perforaciones, pero más delgadas y en menor número, como del grueso de un cañón de pluma de ánsar, [Mems., 72.] cantando siempre y respondiendo con voz lúgubre y llorosa. Se dirigían entonces a los barrios cercanos y pueblos, llevando ramos en las manos y todos les daban mantos, plumas y cacaoatl. Embarraban y blanqueaban [Hist., 56.] con cal las paredes y las aulas del templo y del patio y tres días antes de la fiesta se teñían algunos de los sacerdotes de blanco, otros de negro, otros de verde y de azul celeste, de rojo y de color macilento, de modo que aparecieran hórridos a la vista de los espectadores, porque además de los varios colores, se pintaban con efigies de mil demonios, de serpientes, tigres, lagartijas, lagartos y de otros animales, algunos más hórridos y feroces si los hay. Bailaban y saltaban sin cesar (en la tarde que precedía a la fiesta habían llegado algunos sacerdotes de la ciudad de Cholula para estar presentes a la solemnidad), adornados con los vestidos y otros ornamentos de Quetzalcoatl. Vestían también a Camaxtle y a un ídolo pequeño de otro dios que estaba colocado cerca de Camaxtle. Camaxtle no era de más estatura que la de los hombres medianos, el otro dios de aquella que le hiciera aparecer niño junto a Camaxtle; a pesar de esto lo reverenciaban [Mems., 77.] también tanto, que no se atrevían a levantar los ojos para verlo. Vestían a Camaxtle con varios mantos y encima de todos [Mems., 78: tecuxiculli Mems., 78. loba abierta por delante Mems., 77. Hist., 56. Puyahutla (Puyauhtla)] otro muy grande llamado teuhxicoalli, el cual era muy semejante al vestido con el que para infamia por causa de herejía suelen ser marcados los infectados; después con un manto y una máscara, la cual dicen que la trajeron los primeros fundadores de su ciudad de Papayahuitla, de donde dicen que fuera oriundo el mismo Camaxtle. También le ponían un penacho muy grande de plumas entrelazadas de color verde y rojo y un escudo de oro entretejido [SPR, I, 120; V, 46, 47. Mems., 78. Nota 54] de varias plumas y ligado al brazo izquierdo, y en la diestra una gran flecha con caequillo de pedernal; le ofrecían además flores de muchas clases y el tecopalli [Nota 53] del país; inmolaban conejos, codornices, culebras lacustres, mariposas y otros animales, cuantos acaecía cazar en los campos. Ya cerrada la noche el sacerdote se vestía según costumbre y suscitaba el fuego nuevo y sacrificaba con la sangre rociada de algún varón principal, al cual llamaban [Hist., 57.] hijo del sol porque lo habían matado en esa solemnidad. Marchábase después cada uno de los sacerdotes a sus templos, llevando aquel fuego nuevo, y allí inmolaban otra vez algunos cautivos a sus ídolos, a saber: en el templo de Camaxtle [Mems., 189.] que estaba colocado en el barrio de Ocotelulco (horrible cosa), tantos cuantos el sumo sacerdote había pasado varitas por la perforación de su lengua; en el barrio de Tepeticpaci, cien, y casi otros tantos, en los barrios [Mems., 190: Quiyahuiztlan.] de Ticatlani e Iquiahoitlani. Ni había plaza fuerte de las que pertenecían a la república, adonde tres, cuatro o más no fueran matados, porque es fama que los tlaxcaltecas y las ciudades sujetas a ellos, inmolaban y devoraban durante la sola fiesta de Camaxtle que celebraban cada cuarto año, novecientos o mil hombres [Mems., 78. ochocientos.]. La primera comida matutina de los sacerdotes era de carne humana y los profanos cargaban sus mesas con manjares preparados de las mismas carnes, ¡cosa inhumana y cruel!, rellenándose de comida y vino. En verdad los tlaxcaltecas eran atroces y en la guerra los más fuertes de todos los indios. Estimaban que habían hecho grandes hazañas si traían a su patria muchos prisioneros de guerra y los ofrecían para ser inmolados en los altares; así cuando Cortés penetró en esa ciudad encontró quienes hubieran superado por su propio valor cien o más enemigos y presentádolos para ser degollados en las aras de torpísimos demonios.

CAPÍTULO VIGÉSIMO

De la ciudad de Texcalla331 [Mems., 187; Tlaxcallan.]

La ciudad de Texcalla se llama así por la altura del lugar donde está colocada. Fue fundada a la orilla del río cuyas fuentes332 se ven entre los cerros de Tlancatepec [Mems., 187: Atlancatepec] y que baña gran parte de su provincia y por fin se echa al Océano Austral en Tzacatlán. La ciudad se divide en cuatro grandes barrios: Tepectipac, Ocotelulco, Tigatlán y Quiyahoiztlan. En otro tiempo solía ser gobernada por la prudencia de los hombres [Mems., 18: Zacatollan.] buenos y ricos, como la república véneta y antes de ella la romana, y otras [Mems., 189 y 190.] que aún existen, no pocas reputadas en verdad monarquías y reinos por sus tiranos.333 Elegían sendos jefes para hacer la guerra en los cuatro barrios antedichos y uno de ellos era designado supremo y jefe del ejército. Había otros jefes, pero inferiores a los predichos y les obedecían. Las banderas seguían el ejército y concluida la guerra se plantaban delante de todos y los que no se acogían a ellas eran castigados sobre la marcha. Conservaban en su tesoro sagrado, y con grandísimo respeto, un par de flechas, las que creían firmemente que les venían de los fundadores de la ciudad y de las cuales, cuando tenían que hacer la guerra, tomaban grandes angurios; porque si alguna de ellas disparada en contra del ejército enemigo acontecía que traspasara a alguno, no dudaban de conseguir la victoria pero de lo contrario presagiaban que serían derrotados. No permitían que ninguna de las dos arrojada en medio de los enemigos fuera arrebatada por ellos, sino que la recobraban por grande que fuera el número de contrarios que la defendieran, aun cuando si mientras se esforzaban en esto corriera gran peligro la vida de muchos. Veintiocho ciudades, como dijimos (?), se dice que obedecían a ésta, en las cuales se contaban ciento cincuenta mil casas; los habitantes son de óptima disposición de cuerpo e insignes por el valor marcial, si se comparan a sus colindantes. Llevan una vida pobre, porque esa tierra no es feraz más que para el maíz, con cuyo trueque compraban las otras cosas necesarias para la vida. Había en aquella ciudad no pocos lugares dedicados a mercados, notables por la multitud de hombres y la abundancia de mercancías. Había muchísimos artistas de suma destreza. Abunda en campos herbíferos y muy apropiados para pastos de ganado mayor y menor, para sembrar varios frutos y para cultivar árboles frutales. Dista ocho millas de la ciudad el cerro de la diosa de la lluvia Matlacuaye, hoy de San Bartolomé. Veneraban entre otros a Ometochtli, dios del vino, pero se consideraba el mayor de todos a Camaxtle, que también se llama Mixcoatl, y cuyo templo estaba situado en Ocotelulco, donde todos los años se mataban generalmente ochocientos cautivos. Los ciudadanos situados a largas distancias entre sí hablaban en tres idiomas, náhuatl, otomitl y pinomex. [Mems., 191.] A los criminales los echaban en la cárcel y, conocida la culpa, los castigaban con atroces penas. Ésta es la célebre ciudad de cuyo auxilio y lealtad se sirvió Cortés para conquistar esta Nueva España y tantas y tan lejanas regiones para añadir al imperio de los reyes de España, disponiéndolo todo la Divina Providencia, a quien consideramos humildemente gratas todas las victorias que alcanzaron y todas las que alcanzarán.

{Faltan folios 131 al 137 inclusive del original}.

331 Cf. el cap. XI del libro XII de las dos versiones de la Conquista de Sahagún (SPR, IV, 45 y 151): “De cómo los españoles llegaron a Tlaxcalla que entonces se llamaba Texcalla”. “En el capítulo once se habla de cómo los españoles llegaron a Tlaxcalla, que se llamaba Texcalla.”

332 cuius fonts visuntur apud Tlancatepecum. En el latín, tanto del original como de Jesús Gómez, no hay i sino solamente el punto. No se puede tomar la palabra por fontis, ya sea en genitivo singular o en acusativo plural, porque visuntur carecería de sujeto, de modo que lo he tomado como si dijera cuius fontes lo cual hace perfecto sentido y concuerda con las descripciones de Tlaxcala que se leen en las obras citadas al margen en el texto.

333 Quondam bonorum ac divituim prudentia gubernari solebat, velut veneta res publica ante eamque romana, et aliae quae et hodie extant, non paucae monarchia enim et basilia tyrannis ab eis reputabantur. No entiendo gramaticalmente bien esta frase. Muñoz Camargo (ed. de Alfredo Chavero, México, 1892) dice en nota a la p. 105: “2. Hasta aquí nos había hablado el autor de la fundación de los cuatro señoríos; pero nada nos había dicho de su unión para el gobierno común. Por primera vez refiere que la señoría de Tlaxcalla estaba gobernada por los cuatro señores de las cuatro cabeceras; pero no nos cuenta cómo ni cuándo se formó esta alianza. Por lo poco que alcanzamos de la Historia tlaxcalteca, parece que era una verdadera federación, que cada jefe era soberano en el régimen interior de su señorío, y que los cuatro unidos resolvían las cuestiones de interés general, especialmente las de guerra. A estos cuatro señores llaman algunos indebidamente: Senado de Tlaxcalla.”